約翰福音5:1-18
《不合理的行為》是一位戰地攝影記者的回憶錄。
為何稱為不合理的行為？一方面是因為鏡頭下呈現著許多人性的掙扎，以及難以想像的悲哀。在他來看，這個世界最不合理的行為，就是為著某一種需要而傷害別人，而這行為本身亦成為一種自我毀滅。另一方面，當他漸漸習慣戰爭所帶來的不安與緊張時，他卻也漸漸忘了什麼叫做平靜；他失去了自我認同，不知道該如何繼續認同自己。
每一次從戰場離開，他都有著很深的感觸，他說：「我為媒體工作，其實就是利用別人對不幸、痛苦的感受，這實在是件極其罪惡的事；特別當我帶著拍好的照片，安全地離開戰場時，這些被我拍攝的對象，他們仍在飢餓和戰火邊緣等死。我沒有辦法再繼續承受這種罪惡感，我不願意再一直對自己說：他不是我殺死的，不是我讓這孩子餓死的。」對他來說，眼睛所看見的、手裡所做的，都是一種不合理的行為。
這其實很值得我們思考：什麼時候我們會覺得不合理？往往是和我們利益相衝突時，對嗎？「為什麼我的車子被撞倒，你們保險公司竟然賠這麼少？實在太不合理了！」大概很少人會這樣說：「我這樣領太多了，別人領的那麼少，把我的分一點給他吧！」對嗎？除非這個人和我們有很重要的關係！這樣說來，這個合理是合誰的理？或者合誰的標準？似乎是自己！
然而，剛剛這位攝影記者，他反省的是，為什麼這些被子彈打死的，這些餓死的孩子，竟然成為我賺錢的工具？他說，這叫做不合理！若然，他的理，或者說他的標準，就不再是自己，而是在另一個更高的位置。換言之，他的眼界，因著生命的衝擊，有了不一樣的看見！因此眼界是會改變的，標準是會變動的，那麼活在21世紀的我們，標準在哪？今天我們要從這段經文一同思考這個問題，到底我們生命的標準要放在哪裡？
這是一段我們都很熟悉的故事：一個人生病，耶穌醫好了他，猶太人為此生氣，進而迫害耶穌。這樣的老梗有什麼好講的？的確，還沒看，就知道內容為何！但若我們換個角度，先將耶穌的角色拿掉，會不會不同？
根據經文，耶路撒冷聖殿旁有個叫畢士大的池，天使在特定時間會下來攪動池水，第一個在水振動時下去的人，他的病將能得醫治。為此，畢士大池旁擠滿了等候下水的各類病人。換言之，這是他們定型化的默契，凡生病的人，都會來這等候，期待有一天能輪到他得醫治。這默契公平嗎？非常公平，第一個下水者才能得醫治！因此耶穌有沒有來，對他們來說，意義不大，他們早有一套神蹟奇事的規範可以遵守。
那麼猶太人呢？如果耶穌沒來攪局，也不會有人違反安息日—是耶穌要他拿起褥子的！況且，猶太人本身也有一套從摩西時代就流傳至今的規範，而遵守這套規範的人，便能得著上帝的安慰，所以耶穌的存在似乎意義同樣不大。
這麼說來，耶穌來的意義到底為何？既然生病的人通過畢士大池可以得到醫治，猶太人通過他們的律法，可以得到宗教的安慰，他們為什麼需要耶穌？這是否意味著，「需要耶穌」本身就是一件不合理的行為？
我們回想一下自己，什麼時候會覺得需要耶穌？考試時？！工作不順時？！生病時？！除了這些以外，我們會特別去想起耶穌在自己生命中的意義嗎？尤其是，當我們生活都很平順時？難怪費爾巴哈會認為宗教是自己設想出來的一種安慰。
其實，這也正是約翰福音要處理的重點：人不認識太初的道，但祂仍主動靠近人的需要（1:10-11）。意思是說我們一方面與這生病的人一樣，已經習慣躺在池子旁，等候天使攪動池水，使我們的生命可以瞬間活過來。另方面，我們也像這些猶太人，有著固定的生活標準，既不期待被打破，也不期待去瞭解真實的情形。甚至，我們將自己的信念絕對化，不准別人有任何改變，並要求人要跟著做。
所以，當耶穌要這個生病的人拿起褥子時，他不只是改變這個病人生命的標準，他同時也挑戰這些猶太人的生命標準。換句話說，耶穌來，是對我們生命的一種挑戰，過去我們的習慣，是不是因著我們對耶穌的認識而有改變，或者，我們仍然繼續堅持著自己的主張？（2008.04.27）
《不合理的行為》是一位戰地攝影記者的回憶錄。
為何稱為不合理的行為？一方面是因為鏡頭下呈現著許多人性的掙扎，以及難以想像的悲哀。在他來看，這個世界最不合理的行為，就是為著某一種需要而傷害別人，而這行為本身亦成為一種自我毀滅。另一方面，當他漸漸習慣戰爭所帶來的不安與緊張時，他卻也漸漸忘了什麼叫做平靜；他失去了自我認同，不知道該如何繼續認同自己。
每一次從戰場離開，他都有著很深的感觸，他說：「我為媒體工作，其實就是利用別人對不幸、痛苦的感受，這實在是件極其罪惡的事；特別當我帶著拍好的照片，安全地離開戰場時，這些被我拍攝的對象，他們仍在飢餓和戰火邊緣等死。我沒有辦法再繼續承受這種罪惡感，我不願意再一直對自己說：他不是我殺死的，不是我讓這孩子餓死的。」對他來說，眼睛所看見的、手裡所做的，都是一種不合理的行為。
這其實很值得我們思考：什麼時候我們會覺得不合理？往往是和我們利益相衝突時，對嗎？「為什麼我的車子被撞倒，你們保險公司竟然賠這麼少？實在太不合理了！」大概很少人會這樣說：「我這樣領太多了，別人領的那麼少，把我的分一點給他吧！」對嗎？除非這個人和我們有很重要的關係！這樣說來，這個合理是合誰的理？或者合誰的標準？似乎是自己！
然而，剛剛這位攝影記者，他反省的是，為什麼這些被子彈打死的，這些餓死的孩子，竟然成為我賺錢的工具？他說，這叫做不合理！若然，他的理，或者說他的標準，就不再是自己，而是在另一個更高的位置。換言之，他的眼界，因著生命的衝擊，有了不一樣的看見！因此眼界是會改變的，標準是會變動的，那麼活在21世紀的我們，標準在哪？今天我們要從這段經文一同思考這個問題，到底我們生命的標準要放在哪裡？
這是一段我們都很熟悉的故事：一個人生病，耶穌醫好了他，猶太人為此生氣，進而迫害耶穌。這樣的老梗有什麼好講的？的確，還沒看，就知道內容為何！但若我們換個角度，先將耶穌的角色拿掉，會不會不同？
根據經文，耶路撒冷聖殿旁有個叫畢士大的池，天使在特定時間會下來攪動池水，第一個在水振動時下去的人，他的病將能得醫治。為此，畢士大池旁擠滿了等候下水的各類病人。換言之，這是他們定型化的默契，凡生病的人，都會來這等候，期待有一天能輪到他得醫治。這默契公平嗎？非常公平，第一個下水者才能得醫治！因此耶穌有沒有來，對他們來說，意義不大，他們早有一套神蹟奇事的規範可以遵守。
那麼猶太人呢？如果耶穌沒來攪局，也不會有人違反安息日—是耶穌要他拿起褥子的！況且，猶太人本身也有一套從摩西時代就流傳至今的規範，而遵守這套規範的人，便能得著上帝的安慰，所以耶穌的存在似乎意義同樣不大。
這麼說來，耶穌來的意義到底為何？既然生病的人通過畢士大池可以得到醫治，猶太人通過他們的律法，可以得到宗教的安慰，他們為什麼需要耶穌？這是否意味著，「需要耶穌」本身就是一件不合理的行為？
我們回想一下自己，什麼時候會覺得需要耶穌？考試時？！工作不順時？！生病時？！除了這些以外，我們會特別去想起耶穌在自己生命中的意義嗎？尤其是，當我們生活都很平順時？難怪費爾巴哈會認為宗教是自己設想出來的一種安慰。
其實，這也正是約翰福音要處理的重點：人不認識太初的道，但祂仍主動靠近人的需要（1:10-11）。意思是說我們一方面與這生病的人一樣，已經習慣躺在池子旁，等候天使攪動池水，使我們的生命可以瞬間活過來。另方面，我們也像這些猶太人，有著固定的生活標準，既不期待被打破，也不期待去瞭解真實的情形。甚至，我們將自己的信念絕對化，不准別人有任何改變，並要求人要跟著做。
所以，當耶穌要這個生病的人拿起褥子時，他不只是改變這個病人生命的標準，他同時也挑戰這些猶太人的生命標準。換句話說，耶穌來，是對我們生命的一種挑戰，過去我們的習慣，是不是因著我們對耶穌的認識而有改變，或者，我們仍然繼續堅持著自己的主張？（2008.04.27）
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