作為“曾經的壓迫者”，該有怎樣的神學？

很久很久以前，白人來到非洲，手中僅只聖經，土地為黑人所有，幾年過去後，黑人手中有了聖經，土地則全部歸給了白人。

這個思考，是源自於前幾個禮拜的研討會，一位來自Unisa的學者提出了白人角度的神學反省。

在這篇名為：Decentring whiteness and doing justice的論文裡，他說了一句很有意思的話：the power to ignore race when white is the race, is a privilege，意思是說，當白人運用他的權力要其他種族去忽視他身為白人時，這本身的權力運用就是一種特權。因為白人本身已經享有一定的權力—無論在有形體制或無形的社會意識層面，而當他刻意要透過種族界線的模糊來消解彼此對立的態勢時，反倒形成另一種型態的壓迫。

因此，面對神學反省，白人應該不會與黑人一樣，即便種族隔離制度已經解除，黑人與白人面對的問題仍舊不相同，仍舊需要各自不同的處理角度，而這便是白人神學的研究起點。簡單來說，他認為不同的位置，應該存在著不一樣的思考與反省，不為了標新立異，而是為了更多的對話。

說真的，我肯定他的勇氣，因為這篇論文唸完後，全場一片死寂，連平常很活潑、總是第一位發言的阿伯，也在表明自己感覺很不舒服後，沈默了。沒有人正面給予回應，或者應該說，沒有人敢正面回應。我實在不懂這當中所存在的任何微妙張力，或許短短的十個月還不足以讓我深入文化處境探個究竟，可是這個討論氣氛實在太詭異，有種小朋友當面指出國王沒穿衣服的感覺。

回來的途中，我跟珮恩討論著整個研討會的進行，我質疑他怎麼不處理後殖民的議題，明明可以從遺忘與記憶的角度做更深的追尋，至少，敘事記憶的喚醒是意識覺醒相當重要的一步，面對這一群壓迫者，他應該…等等，不對，他本身就是“曾經的壓迫者”，而我怎麼可以要求他從被壓迫者的角度來想事情？

原來，在台灣的我，太習慣從被壓迫者的角度思考，卻忘了壓迫與被壓迫是兩個截然不同的視角，硬逼著對方坐在不適切的椅子上，當然會有問題。可是話又說回來，對於一位“曾經的壓迫者”，他到底該有怎樣的神學反省？到底該建立怎樣的神學？

呃，我不確定耶…你覺得呢？

院訊與鴨子

我很喜歡看神學院的院訊，特別是頭版。

頭版大多是院長的話，代表著該院近期積極思考或醞釀發展的方向。當然，偶爾也會有其他處室的文章會刊登於此，但無論如何，院訊的頭版就如同報紙的社論，是表達該院立場的主要空間。

基本上，院訊出刊的日期大多在月初，不過也有半年為一期的，或許是囿於不同的功能與取向吧！而這些按月出版者，卻又不見得按時於網上更新，甚至網頁品質不佳，完全呈現馬賽克狀。

之前在台灣，網路使用方便，翻閱各家院訊，僅只彈指間，看到這種馬賽克，關掉就算了。可是到了南非，網路按「流量」計費，已經不允許亂開網頁。幾經考量，我索性鎖定聖光的院訊，作為每個月初我一定拜訪的網站。

聖光的院訊有幾個優點，網頁品質不錯、按時更新，最重要的是，他的頭版精彩可期！自從周學信老師上任院長以來，他的每一篇文章，我都沒放過。

說真的，看他的院訊，有一種快感，像十月這一期，他大膽的挑戰教會對於「弱小」的觀點。他認為教會一味的趨向於「大」，導致信仰意涵的扭曲，是嚴重的時代危機，也不符聖經的原則。事實上，這個議題大家都知道，也都承認它確實是個問題，只是，甘願冒著募款危機、教會反彈甚至牧者發飆，而做出如此呼籲者，實在屈指可數。若前一任院長，為了堅持學校改革，被稱為螃蟹，那周院長很可能會是七月半的那隻鴨子。

不過，坦白說，相較於另一間神學院，以怪力亂神的風災來影射同性戀議題的天遣意象，品味實在高尚許多。況且，這間神學院的院訊跟聖光不同，頭版不一定由院長親筆，寫作方向也不太一致，有時候我不禁懷疑，這些言論是否真代表該院立場。

或許有人認為，隨著多媒體時代的來臨，院訊這種吃力不討好的文字工作，很快會被淘汰，不需花太多心力去耕耘。的確，多媒體的影響已慢慢腐蝕現代人的文字使用能力，既無法閱讀，更遑論寫作，一切都被迅速、繁複的視覺畫面取代。但這會是神學院的未來嗎？文字讓位給圖像？我雖不反對圖像的使用，可是仍自私地期盼，這樣的未來不要到來！

Rainbow in Stellenbosch

傍晚，無意間發現這道彩虹，
想也不想，拎著相機飛奔而出...


這是第一次在南非看到彩虹，
偌大的光環，讓我內心震撼不已，
不僅因為她美麗，更重要的是，
她是上帝親自賞賜的應許！

學習這玩意兒

每個禮拜一次的希伯來文課，是我們在這裡唯一的「正規」課程。其實說正規也不太對，畢竟我們只有旁聽，沒有正式選修。然而這個不正式的課程，卻讓我們對學習這件事情有很多的體會。

會去旁聽希伯來文，不是教授的要求，而是我自己對他提出的請求。記得當初寫信給Prof. Jonker詢問入學申請事宜時，他第一句話問的就是：你的希伯來文如何？得知我在台灣「只有」上過兩個學期的希伯來文課程後，他積極介紹了南非大學（University of South Africa，簡稱Unisa，這是一所以遠距教學聞名的大學，學術水準不低），希望我能在台灣先把希伯來文學好。

但什麼叫做學好希伯來文？到了南非，參加了幾次研討會，我慢慢知道，這個所謂「學好」，跟我原初想像的「學好」，有著不小的差距。

每次研討會，看著他們討論的文本，不是NRSV、NIV也不是南非話的聖經，而是BHS-希伯來文聖經。那些不同語言的「譯本」，是他們拿來比較用的，真正討論時的引用，一定是希伯來文聖經。

或許有人會質疑，這差別很大嗎？為何一定要用希伯來文？我坦白說，差別真的很大。上一篇網誌-《約伯到底有沒有懊悔》，就是很好的例子；「哀傷」與「懊悔」是兩個不同的譯法，雖然文法上都沒有錯，但卻帶來了不同的神學理解。

當然，我也必須負責任的說，不會希伯來文不意味著對聖經的理解必然出現「錯誤」，或者無法「正確」的閱讀經文。反而，對希伯來文熟悉的人，也可能犯上理解的問題。因為閱讀關係到的，不僅僅是語言的熟悉，還包括很多複雜的因素，所謂的「錯誤」、「正確」在現代語言學的概念下，已不再是黑白分明的兩個領域。

不過，就如同唐詩或宋詞，不是每個懂得中文的人都必然看得懂，只是懂得中文，畢竟比閱讀英文版的唐詩或宋詞，還容易抓到詞語的意涵吧？

因此，我主動跟Prof. Jonker提起，是否有旁聽希伯來文課程的可能。經由他的介紹，我跟珮恩旁聽了一門古代研究系的希伯來文課程。這門課是大學二年級的課程，英文授課。（題外話：在南非，大學是三年制，看似比臺灣輕鬆，但卻是把四年的東西壓縮在三年內上完。因此，他們的課程相當緊湊，考試時間往往安排在週間晚上、甚至禮拜六晚上，避免佔用正常上課時間。重要的是，他們的淘汰率非常高，為的是確保大學畢業生的素質，以及學校的名譽。）

為何強調英文授課？因為Stellenbosch University是南非少數強調本土語言-南非話的學校。雖然英文也是他們的官方語言，但在保存語言的前提下，他們的大學生主要以南非話授課，只有到了研究所以上，才是英文。因此，這門希伯來文課是教授刻意為了不懂南非話的學生所開，非常難得。而更令我驚訝的是，這門課原本的學生竟然只有兩個！

一位教授，竟然願意為了兩個外籍的學生，把南非話授課的課程再用英文上一遍。這真的太令我訝異了！一方面，這真是上帝的恩典，剛好有這樣一門課，不僅是我們跟得上的程度，還是用英文授課；另方面，我從沒想過這麼有資歷的教授，竟願意在緊湊、有限的工作時間裡，額外再挪出這麼一段空檔，為需要的學生來上課。

理想的堅持，可否能透過位置的轉變來賦予更寬廣的面向？我想答案是肯定的。就讀台神時，我曾遇過幾位這樣的師長，願意開放自己的家、在週間晚上、週末下午，為一群飢渴的學生解饞，來到南非，更有幸再次體驗。因此，我深深相信，學習，絕非是單方面的一相情願，而是我與你（I-Thou）的關係延展，從而擁有更為開闊的視野。

台灣，要走去兜位...

到底，我們的未來在哪？
或者，我們還有談未來的權力嗎？

關於換題目的五四三

上個禮拜在圖書館借書時，無意間發現指導教授Prof Jonker的博士論文題目，竟然與我原本的打算如此接近：同樣是士師記13-16章，同樣是採取歷史與文學的進路。只不過，他的博士論文是在荷蘭、德國與南非等地一步步完成，無論廣度與深度，我完全望塵莫及。還好，幾個禮拜前，我早換了題目，否則還真不知該如何下筆…

其實，早在臺灣搜尋相關主題時，便已發現我的指導教授寫過相關的文章，但當時不以為意，畢竟他那麼多期刊文章中，就這麼一篇是關於參孫的，即使題目、進路一樣，他頂多也只寫了二、三十頁，我應該還有相當大的發揮空間。而且，我還寫信跟他要這篇文章來看，不過他回信說，版權不屬於他，很抱歉必須請我自己去買…後來想想，反正不急，來南非再去圖書館印。

於是，我趁著在臺灣時，先把相關的士師記參考書目與期刊文章做了大略的整理，還上網添購了幾本比較重要的註釋，打包後，隨著衣服一起寄了過來。整個就是要一頭栽進士師記的樣子（歐對，當時徐老師還問說，要不要先開門士師記的課程，邊上課邊做預備，當作暖身…後來當然是沒開啦，短短半年怎麼會有時間？）

來了南非，Jonker也沒過問論文的方向，我猜，或許鄧老師在去年來南非省親時，曾跟他聊過，因此他一直沒提及我論文的研究方向（大概就直接假定我要寫參孫；其實當他知道珮恩也要念舊約時，還開玩笑的說，乾脆珮恩研究大利拉好了…）。不過，這到也滿好的，Jonker沒問，我也沒說，這段時間就鴨子划水，慢慢藉著閱讀重新補齊過去不足之處。

前陣子，閱讀Thomas Romer關於申命記式歷史（Deuteronomistic History）的研究時，猛然發覺，基本功的問題，還是得按部就班來，而打好基本功最重要的關鍵仍在於歷史研究面向。因此，幾番思考後，我暫時先把參孫擺一旁，重新找尋新的題目（因為慢慢發現，參孫敘事的歷史性研究比較特別，牽涉的層面廣，挖掘的幅度深，若要作為碩士論文的研究，恐怕有點吃力）。這其實是很大的冒險：臨陣找槍，但心裡卻異常踏實—尤其當之後看到Jonker的博士論文時，真是鬆了一口氣。

目前，我暫時的想法是探討王權興起的問題（the rise of the kingship），範圍以撒母耳記上8-12章為主，不過還沒有時間好好蒐集資料，內容的部分就先不說太多。

約伯懊悔嗎？

到底約伯有沒有懊悔？答案好像很簡單，翻翻聖經就知道了啊，約伯記42:6清楚寫著：因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。即便看看英文版本的NRSV或華人普遍愛用的NIV，都是repent，也就是懊悔之意。毫無疑問的，約伯當然有懊悔，是嗎？

那什麼是懊悔？根據中文的語法來看，懊悔是一個人對於先前所言所為深表悔意，簡單說就是，對於自己的所作所為深深感到愧疚，進而承認犯罪。

若然，在約伯記的語境裡面，約伯的懊悔是代表著他對先前的所為感到愧疚，而深深為此罪咎著。也可以說，約伯是為著不顧眾朋友們的規勸，甚至指責，硬是對著上帝的作為表達強硬、不妥協的對立態度而深感罪咎，並在塵土與爐灰中懊悔，是嗎？

但如果約伯的說法或看法真的如此不恰當，為何上帝在42:7的說法竟是：「我的怒氣向你（以利法）和你的兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是（這句話還講了兩次！）」？換句話說，當約伯為了自己的所言深感懊悔時，上帝卻以之為義，不僅看重、肯定約伯抗議的言論，還以此反過來責備約伯的朋友…這在邏輯上不是很怪嗎？約伯的抗爭如果是對的，他就沒有必要懊悔，而上帝也沒有必要責罰他的朋友—因為正是這些朋友一直要約伯認罪，不是嗎？從敘事的邏輯來看，約伯實在沒有懊悔的理由。那如果不是懊悔，會是什麼？明明聖經上就寫著懊悔啊？

的確，和合本在42章的標題清清楚楚寫著：約伯懊悔；但若看看NRSV，他則是：約伯謙遜又確信（Job is humbled and satisfied）。很明顯，兩個截然不同的思路，不過這只能說，兩個版本對於這整段敘事的主軸有不同的看法，並不能以此認為，NRSV傾向約伯沒有懊悔。既然如此，我們只好進一步來看看希伯來文使用的字。

「nhm」這個希伯來文字在約伯記只出現這麼一次，雖然包括NRSV、NIV、和和本等等幾個主要的聖經版本都將其翻譯成懊悔，但依據他的形式（niphal，往往用作被動，有時也作為反身來使用），nhm除了「懊悔」外，還有一個意思是「哀傷」（mourning）。換言之，約伯或許不是在塵土與爐灰中懊悔，而是深深的哀傷。

這有很大差別嗎？當然有，如果是懊悔，代表著約伯認罪，而這也正是他的朋友要他做的，如此，上帝以此責罰他的朋友，便顯得相當牽強。但若約伯是深深的哀傷，為著孩子、為著自己，而上帝進而為他澄清，是否較為貼近約伯自始至終的立場？可是，若這樣來看，那句經典名言：「我從前風聞有你，如今親眼見你」既已脫離「懊悔」一詞的遮蔽，又該如何詮釋呢？而且，約伯真的滿意上帝的答覆與所謂的祝福嗎？（注意喔，約伯之後沒有再說任何一句話，除了為朋友的禱告外；往往，聖經中的沈默不都是同意與接納…）


後記
這個想法還不是很周延，也尚未處理過其他相關的議題，只是覺得有趣，擺上來與大家分享。而，之所以會有這個探討，其實是源自於這個禮拜的研討會專題：「卑微的人與全能的上帝」（Humble being and Almighty God）。

來自Pretoria University的prof. Jleroux從抵抗（resistance）的主軸來進行約伯記的主題探討。他認為約伯記chapter 1-2和42:7-17是最早的框架，之後，才慢慢加入了對話與上帝的回應。因此，這當中存在著許多不同的層次，同時也允許抵抗這個思維在其中滋長。

由於這一期的研討會（九月到十月）主題都是約伯，Pretoria University的師生以接力的方式前來發表，顯然之後還有不少關於約伯的火花卉會被點燃，我深深的期待著…