你就是那人

撒母耳記下11:26-27

十八世紀啟蒙運動指出，人必須要絕對客觀，任何思維均不允許主觀的成分，如此才是理性的表現。然而現今學界相信，人的想法本身就是主觀的呈現，故唯有瞭解自己的認知模式，才能避免過度主觀帶來的問題。例如猶太人將他們對大衛做為義人的主觀思維當作絕對答案，而從聖經經文裡讀出奇怪的解釋。

事實上，這樣的提醒是重要的，我們同樣要小心不可將主觀意識取代聖經的言說，導致聖經的弱化，甚至成為一種背書。因此，面對經文，我們不能只是知道內容，而是要追問：它到底要表達什麼？對我有何意義？

當將軍約押帶著所有以色列人出去與亞捫人爭戰時，大衛獨自留在耶路撒冷城。這是奇怪的事情，作為主帥的大衛竟然於此一重要戰役缺席，是否因著其他要事耽擱？不然，經文指出大衛睡到太陽即將下山才起來，且起床後是爬上王宮屋頂散步。顯然大衛並非真有要事需處理，他只是不想出去打仗。

閒逛之際，他看到了隔壁婦人出浴，便派人將她接回，儘管知道她是自己部屬的妻子，大衛仍與其發生關係。短短幾句話，作者已經勾勒出大衛的性格。再看十二章27節，約押攻取亞捫人的城邑，隨即派人跟大衛說：「你要快來，否則他們會以我的名叫這城」。換言之，當大家拂曉出征時，大衛仍在睡夢中，當大家浴血奮戰時，大衛去誘拐部屬的妻子，當大家完成任務時，大衛趕來剪綵。

這麼糟糕的大衛，上帝真的放任不管嗎？注意第四節，聖經特別提起拔示巴月事剛結束，這其實是故事相當重要的部分，因為藉此證實了拔示巴的孩子不是烏利亞的，乃是大衛的。並且，拔示巴月事剛過，是處於最不可能懷孕的安全期，結果竟然還是懷孕。顯然，上帝定意要顯明大衛的罪。

或許有人會覺得奇怪，一般人做壞事幾十次、幾百次都不會被發現，為何信上帝的人，一次就馬上被抓到？其實罪的揭露是上帝的恩典，幫助我們不致繼續陷落在罪惡的深淵，而能及時悔改回到上帝的面前。不過，大衛並沒有如此的反省，反而越陷越深，因為他內心的慾望極其強烈。

他先將烏利亞從戰場召回，閒聊後直接打發他回家睡覺，預備要將拔示巴肚子裡的孩子轉嫁給他。沒想到，無論大衛用何種方法，包括用酒將他灌醉，烏利亞仍堅持不肯回去。這裡，經文留給我們一個想像空間：烏利亞此時知不知道大衛和拔示巴的姦情？若是不知，那麼故事所講述的，就是極為奸詐的君王，聯合他的將軍約押來設計陷害一位盡忠的部屬，而烏利亞自始至終都憨厚地維持他對國家、君王的忠心。但若烏利亞知道大衛的計謀呢？那麼他的回應便很有意思了！

在十一節後半段，烏利亞若知道大衛的所為，他的意思應該是：「在此存亡關頭，我不能與我的婦人同寢，我絕對不做這事—我與你不同！」明顯地，連士兵都知道的道理，大衛竟然大刺刺地違反。因此雅各書說：各人被試探，其實就是被自己的私欲所迷惑，也可以說各種的犯罪行為實在都是源於慾望。無論一個人過去有著多麼光榮的屬靈生命和經歷，都無法保證他今天絕對不犯罪，尤其是當其有著強烈慾望時。我們看大衛，上帝揀選他做以色列的君王，賞賜他智慧、勇氣，然而面對權力、面對女性，他卻一再地棄守，甚至連上帝如此明顯的提醒，他都視而不見，只因他的慾望太強了。

我想若沒有這個故事，或許我們無法想像大衛這樣的人，會故意躲避戰爭、會偷窺人家洗澡、會搶人家太太，甚至為達目的不惜犧牲對方的性命。這其實就是聖經記載負面事件的原因—為了提醒我們，沒有人是完全的義人，只要是人，就有軟弱的地方，但我們卻要從中來學習悔改。換言之，當我們在罵大衛這麼亂來的時候，不要忘了，我們和大衛其實沒有差別，畢竟罪不分大小，如同先知拿單所說：「你就是那人！」這不只用在大衛的身上，同時也是對我們說話—永遠不要將聖經的記載看成只是對別人的言說（丹麥哲學家祈克果語），因為聖經正是上帝賞賜我們的恩典！（2008.09.30)