推薦一本好書，目前還沒有中文翻譯，但實在非常值得一看。知名聖經學者Steven L. McKenzie所著的這本《如何閱讀聖經》（How to read the Bible），副標已經清楚點出寫作關懷：歷史、先知預言、文學—為何當代讀者需要知道其差異及其對今日信仰的意涵（History, Prophecy, Literature—Why Modern Readers Need to Know the Difference, and What it Means for Faith Today）。
在這薄薄200頁的小書中，Mckenzie以形式批判（Form Criticism）作為基本方法，清晰且有力的探討了不同文體的誤讀現象。簡單來說，形式批判認為聖經的文本存在著很多不同文體（genre），而這些文體都反映出特定的生活型態（Sitz-im-Leben）。以我們的報紙為例，裡面有廣告、讀者投書、政治新聞或社會新聞等，這些都可算是一種文體。我們不會把廣告當成新聞來閱讀，也不會把讀者投書當成廣告來看，因為我們清楚知道不同文體有著不同的意義與功能，即便只有被撕裂的一角，都能輕易地判斷出它的歸屬。
同樣地，聖經也有許多不同的文體，例如詩歌體、歷史敘事、先知預言或者書信，而這些文體距離我們至少兩千至三千年左右，如果不能克服時代錯謬的問題，而確切地掌握文體本身的特質與功能，將容易造成內容的誤讀。《如何閱讀聖經》便是嘗試提供一條小徑，幫助讀者更深刻地掌握古典文體的獨特角色，以避免將既定的錯誤印象讀入聖經。簡言之，學習判斷文體，從而針對其功能與背景來進行閱讀，將會給你截然不同的嶄新感受。
以本書的第一章為例，他的標題是：〈並不真的如此精確〉（Not Exactly as it Happened—Historiography in the Bible）。依據當代對於歷史編纂（Historiography）這一類文體的要求，大多偏向於歷史史實的翔實記載，目的在於詳盡地將歷史事件記錄下來，強調精確、客觀的文件特質。因此，當代讀者面對聖經所記載的歷史敘事時，也習慣以同樣的標準來看待，從而認定每個事件都必然發生過，都必然精準、客觀。然而，這樣的理解忽略了古代與當代對於歷史解釋的巨大鴻溝。
在聖經敘事發生的年代及處境，無論米所波大米亞（Mesopotamia）或埃及（Egypt）等地，歷史記載的目的皆不在於what，而是why。換言之，歷史是作為事件的解釋來記載的，是為了告訴後代：為什麼這件事情會發生、為什麼會有這些地名、人名等等。荷蘭著名歷史學家Johan Huizinga曾針對古代歷史編纂做了如下的定義：歷史是某一特定文化為自己的過去提供解釋的理智形式（History is the intellectual form in which a civilization renders account to itself of its past）。簡單來說，古代的史家並非以客觀、精確作為寫作規範，反而依據著特定的理由，為歷史事件進行著述。最明顯的例子，可以從列王記與歷代志的文本比對得知，同樣的事件，因著各自不同的目的與功能，而有不同的安排與落筆。
看到這裡，或許有人會質疑，若這些記載不精確、不客觀，是否會摧毀聖經的可靠度、可信度？或者，更直接的說，聖經會不會有錯誤的可能？而導致聖經基礎的摧毀？其實這樣的問題一直困擾著華人基督徒，特別有些激進的基督徒，將和合本視為神聖文本，不允許任何字句的更動（其實不只華人基督徒有這類現象，國外也有不少將KJV放置同樣位置的基督徒），更遑論去探討聖經文本的建構。但若深入瞭解聖經的形成，特別是編寫過程的研究，會發現這是不同範疇的問題。可惜目前關於這一類討論的中文書籍相當稀少—新約在黃錫木等學者的努力下，還有一些成就，不過舊約就可憐了，幾乎找不到適當的參考書（這也是另一個問題，舊約的婢女地位）。
無論如何，這是一本值得細細研讀的好書，除了歷史敘事外，Mckenzie還探討了先知文學（Forthtelling, not Foretelling）、智慧文學（Life’s Real Questions）、啟示文學（Not the End of the World as We Know it）以及教會書信（Issues in the Church），每一個文體都有清楚的經文解說，不致流於高來高去的理論建構。藉著挑戰讀者普遍的"錯誤"假設，從而提供適切閱讀角度的寫作方式，相信會讓你的讀經胃口大大提升，加上他使用的英文不是太難、價格又便宜，不看真的很可惜…
ps. 從學術的角度來看，形式批判不可免地有其弱點，而依據著其假設所衍伸的理解，當然也存在著進一步討論的空間。不過，正如安瑟倫所言：信仰尋求理解，我們都在追尋的過程，沒有絕對的答案，也沒有絕對的正確，只有不斷追求對上帝的認識，因為我們相信！
6 則留言:
我比較好奇作者如何處理同一卷書內的不同文體，例如：使徒行傳（既是敘事，又夾帶宣講，但本身又是一封書信，而且還是續集）。
這對McKenzie的這本書好像不構成問題，因為他本來就是針對不同文體，而不是以書卷為單位來進行討論。不過有意思的是，他對於Genre的處理手法跟Gunkel不太一樣，改採大範圍的定位，或許跟這本書預設的閱讀取向有關。
如果只考慮文體，會不會變得太支離破碎？我當然同意要注重文體的特質，不過在考慮全卷整體性時，又得留意每卷書並不只用一種文體。
的確，這是Form Criticism的諸多問題之一。早年，特別是Gunkel提出之時，啟蒙運動的影響還是非常深刻，對於歷史性的探究傾向讓研究者的挖掘越來越深，文體的判斷也越來越複雜，範圍越來越小，後來幾乎是字句的分離，以致慢慢出現了Redaction Criticism的反動。不僅如此，Form Citicism最重要的原則--Sitz-im-Leben，受限於當時考古學與相關外界理論的限制，無法有持續性的突破，也慢慢帶出了從文本後轉向文本中或文本前的詮釋學轉向。
不過持平來說，Gunkel的創世紀到目前仍然是相當重要的參考書籍，而近代Brueggemann依據Form Citicism所撰寫的詩篇也還是很有味道（已有中文翻譯）。其實Form Criticism在近代的運用上，已經不再拘泥於字句的分析，轉而往大範圍的文體定位前進，尤其是James Barr那本打倒TDNT的小書出版後，影響更是巨大；我之所以推薦這本書，就是因為作者已做了不少的調整，而且也在意識到問題存在並努力克服的情況下做出的精湛嘗試。
回到你的建議，混合文體的書卷除了使徒行傳，在舊約其實也不少--創世紀、出埃及記或以賽亞書等等，以編輯取向的研究當然是相當重要的一個面向，但若能注意特定考量所帶出的特定影響，或許可以有更寬廣的瞭解（就像莫特曼的盼望論述，為了克服「後」的問題，專注於「前」）。
嗯，看來這本書可以敗下來看看。XD
其實昨天的詩篇查經中，有人問道：「詩119的作者可能是誰？」我的回答是不知道，甚至是不是單一作者、單一時期的作品都不清楚，因為我們只有最終成品。不過，在這種大篇幅作品中，還是需要考慮可能存有的編輯構想。
值得敗，雖然是針對一般信徒的著作，但還是有相當的學術水準。關於詩篇的部分，當代的研究逐漸轉往修辭的方向（rhetorical research），比較少探究作者的問題--當然，作者的角色在意義追尋的近代詮釋學研究裡，仍是眾多爭論的一環。但另一方面，沒有處理作者，不代表不處理setting或context。簡單講，就intertextuality來說，面對詩體的編輯問題，不再僅僅去問作者的身份（作者？編輯者？），而是更為注重寫作的處境問題，以及其所帶出來的影響。不過這本書並沒有提及詩篇的處理，或許是因為Form Criticism的進路，已經廣泛被拿來做詩體的研究--登基詩、懺悔詩等等。
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