舊約研究

很多朋友很好奇，聖經學作為一門學科，到底在唸些什麼東西？若是教會歷史，好歹有個兩千年的發展進程可以談，系統神學則連結不同世代的哲學研究與思想史，實踐神學則牽連到教會的事務與宣教的行動，但聖經就這麼一本，舊約佔了其中的三十九卷，新約更少，僅僅廿七卷，到底有什麼好研究的？

的確，很少學科是以單一本書作為畢生投入的對象，即便基督徒，也很少搞懂到底聖經學在唸些什麼。因此，一大堆搭著聖經便車的當代思潮，諸如聖經與管理學、聖經與心理學，紛紛攻佔了基督教書房，甚至誠品、金石堂等通路書店的排行榜。或許這提醒著人們，聖經還是本重要經典，就如品牌代言人般，可以為某類思考或想法背書。但這絕非聖經學的初衷，更與聖經研究軋不上邊。

聖經學，簡單分為新約研究與舊約研究，各自再分為四個關係密切的領域：聖經神學、新舊約釋義、方法論和古典語言。聖經神學根據不同的學派，有不同的研究進路，著重於大範圍的整合性研究。新舊約釋義則針對各個書卷進行分析討論，當然也關係到研究方法論的建構，不同的研究法帶來不同的釋義成果。無論釋義或聖經神學研究，都必須從文本所使用的語言下手；新約主要是希臘文，而舊約比較複雜，除了最重要的希伯來文外，還有相關的閃族語言，像烏加列文、亞蘭文等等。

這樣講好像還是很模糊，或許以方法論為例，會比較清楚到底研究是如何進行的。根據近代的詮釋學發展，我們可以概略地把十九世紀以後的聖經研究歸納為四個主要範疇：文本後的世界（the world behind the text）、文本中的世界（the world within the text）、文本前的世界（the world in front of the text）以及文本底層的世界（the world beneath the text）。這個文本（text）指的是聖經，而不同的世界意味著不同的視角（angle）。簡單來說，不同的視角會帶出不同的觀點，因為站的位置、著重的角度都會影響解釋的進行。

所謂文本後的世界指的是文本的背景研究，以歷時性的研究（diachronic research）為主，從考古學、社會學、人類學等等角度，針對文本所記載以及所形成的不同時空背景做深入探究。比如，《士師記》的文本內容是以部落時期（tribal period）的以色列為背景，但真實的寫作時期則涵蓋了被擄前的王國時期（monarchic period）、被擄時期以致被擄歸回（exilic and postexilic period）。因此，文本後的世界，如重點擺在文本的記載內容，便是針對部落時期來研究，但若擺在寫作時期，則可能是王國、巴比倫或波斯等不同處境。

這個範疇的研究法從十九世紀開始顯著發展，依據各自的特點，有經文鑑別（Text-critical studies）、來源批判（Source-critical approaches）、形式批判（Form-critical approaches）、傳統批判（Tradition-critical approaches）、編輯批判（Redaction-critical approaches）、正典批判（Canonical-critical approaches），以及比較近期的社會歷史研究（Social-historical approaches）和文化人類學研究（Cultural anthropology）。

相對於文本後的世界，文本中的世界專注於文本的敘事，既不理會歷史的錯綜性問題，也排除讀者可能的主觀性影響，而將文本視為一面鏡子，期待在不同處理手法中，能獲致文本的內在意涵—文本以外無一物。這個研究面向，主要以敘事批判（Narrative criticism）和結構分析（structural criticism）。源自於俄羅斯形式批判與美國新批判的敘事批判，是透過情節（plot）、角色（character）、觀點（point of views）和情境（setting）等等來進行分析。而結構分析則強調文字的結構性研究，包括同心結構（concentric structures）還有受益於索緒爾語言學成果的深層結構（depth structures）等。基本上，這個面向的研究著重於共時性（synchronic）的討論，也就是單單處理文本的時代，而將一切的歷史問題存而不論—不是否定或拒絕，僅只不列入討論範疇。

再來是文本前的世界，因著對於讀者角色的重新定義，而帶來扭轉性的研究進路。基本上，文本前的世界依據著讀者份量的多寡，而有著極為寬廣的光譜，諸如修辭批判（Rhetorical criticism）和解構（Deconstruction）。以最為極端的Fish來說，意義是在乎讀者的閱讀，作者既無法置喙，文本也不能作主。因此，你可以自行為大衛與拔示巴的通姦做出個人化的解釋，也可以為耶穌降生的意義賦予嶄新的面貌，因為讀者是老大。但這並不意味著文本前的世界都是如此驚世駭俗，Iser提出的縫隙說（gap）就非常重要。Iser認為，文本本身存在著不少縫隙，閱讀就是在填補這些縫隙。例如，西部牛仔的電影裡，槍聲響起，一名牛仔倒地，雖然鏡頭沒帶到槍擊畫面，但閱聽者清楚知道倒地原因—這就是填補縫隙。

從文本的世界再往前走，特別是在近代詮釋學與批判社會學的發展下，文本底層的世界慢慢浮現。所謂文本底層的世界，意味著針對不同的面向所提出的深層閱讀，或者說，懷疑閱讀，諸如從佛洛伊德或拉岡出發的心理學進路（Psychoanalytic approaches），馬克斯研究為基礎的意識型態批判（Ideological criticism）和婦女研究（Feminist approaches）。以意識型態批判來說，他認為文本的形成背景與文本的記載本身存在著意義的落差，而這個落差的意義，便是一種權力的展現，是為了某種特殊的原因，而透過文本的書寫來達成意義的取得，或，權力的取得。這個研究面向結合了社會歷史批判和敘事批判，透過兩者間的交叉分析，來獲致文本的詮釋意涵。

寫了這麼多，到底哪一種研究法比較好？主流的歷史批判？還是新鮮的文化批判？其實沒有哪一種最好，因為不同研究法都是因著不同的目的來建構，也都期待達成不同的解釋。例如要瞭解文本的權力結構問題，可能可以使用後殖民研究（Postcolonial approaches）或者意識型態批判，但使用結構分析或者來源批判就不是那麼合適。而且，嚴格來說，除了閱讀的期待外，文本本身也限制了研究法的使用，例如敘事批判，就不太適合去分析詩歌體或先知文學。因此，瞭解研究的期待，確定研究的目標，才能清楚方法論的選擇，以及該走多遠。

聖經研究的範圍越來越寬廣，外借的理論也趨向於多元，上述這些都還只是方法論的一瞥。其他領域在近代也都有不少的發展和影響，例如考古學與社會學研究的不斷發現與推展，便推翻了過往許多的假設，讓依據這些假設搭建的理論，面臨著嚴峻的考驗。包括舊約在出埃及事件、早期以色列形成的研究成果，挑戰了不少系統性的論述，而新約的保羅新觀（new perspective of Paul），更是對因信稱義的概念有著大幅度的修正，或者，是根本性的改變。

簡單來說，聖經研究雖似執著於一本書，但其實是生命的會遇，是在典籍的探索裡，去發現上帝的同在。當然，聖經的研究者不必然是信仰者，但信仰者都應該成為一位研究者，不是為了學位，不是為了炫耀，而單單是為了更認識上帝，從而能活出充滿見證的生命！