好書推薦：《如何閱讀聖經》(How to read the Bible)

推薦一本好書，目前還沒有中文翻譯，但實在非常值得一看。知名聖經學者Steven L. McKenzie所著的這本《如何閱讀聖經》（How to read the Bible），副標已經清楚點出寫作關懷：歷史、先知預言、文學—為何當代讀者需要知道其差異及其對今日信仰的意涵（History, Prophecy, Literature—Why Modern Readers Need to Know the Difference, and What it Means for Faith Today）。

在這薄薄200頁的小書中，Mckenzie以形式批判（Form Criticism）作為基本方法，清晰且有力的探討了不同文體的誤讀現象。簡單來說，形式批判認為聖經的文本存在著很多不同文體（genre），而這些文體都反映出特定的生活型態（Sitz-im-Leben）。以我們的報紙為例，裡面有廣告、讀者投書、政治新聞或社會新聞等，這些都可算是一種文體。我們不會把廣告當成新聞來閱讀，也不會把讀者投書當成廣告來看，因為我們清楚知道不同文體有著不同的意義與功能，即便只有被撕裂的一角，都能輕易地判斷出它的歸屬。

同樣地，聖經也有許多不同的文體，例如詩歌體、歷史敘事、先知預言或者書信，而這些文體距離我們至少兩千至三千年左右，如果不能克服時代錯謬的問題，而確切地掌握文體本身的特質與功能，將容易造成內容的誤讀。《如何閱讀聖經》便是嘗試提供一條小徑，幫助讀者更深刻地掌握古典文體的獨特角色，以避免將既定的錯誤印象讀入聖經。簡言之，學習判斷文體，從而針對其功能與背景來進行閱讀，將會給你截然不同的嶄新感受。

以本書的第一章為例，他的標題是：〈並不真的如此精確〉（Not Exactly as it Happened—Historiography in the Bible）。依據當代對於歷史編纂（Historiography）這一類文體的要求，大多偏向於歷史史實的翔實記載，目的在於詳盡地將歷史事件記錄下來，強調精確、客觀的文件特質。因此，當代讀者面對聖經所記載的歷史敘事時，也習慣以同樣的標準來看待，從而認定每個事件都必然發生過，都必然精準、客觀。然而，這樣的理解忽略了古代與當代對於歷史解釋的巨大鴻溝。

在聖經敘事發生的年代及處境，無論米所波大米亞（Mesopotamia）或埃及（Egypt）等地，歷史記載的目的皆不在於what，而是why。換言之，歷史是作為事件的解釋來記載的，是為了告訴後代：為什麼這件事情會發生、為什麼會有這些地名、人名等等。荷蘭著名歷史學家Johan Huizinga曾針對古代歷史編纂做了如下的定義：歷史是某一特定文化為自己的過去提供解釋的理智形式（History is the intellectual form in which a civilization renders account to itself of its past）。簡單來說，古代的史家並非以客觀、精確作為寫作規範，反而依據著特定的理由，為歷史事件進行著述。最明顯的例子，可以從列王記與歷代志的文本比對得知，同樣的事件，因著各自不同的目的與功能，而有不同的安排與落筆。

看到這裡，或許有人會質疑，若這些記載不精確、不客觀，是否會摧毀聖經的可靠度、可信度？或者，更直接的說，聖經會不會有錯誤的可能？而導致聖經基礎的摧毀？其實這樣的問題一直困擾著華人基督徒，特別有些激進的基督徒，將和合本視為神聖文本，不允許任何字句的更動（其實不只華人基督徒有這類現象，國外也有不少將KJV放置同樣位置的基督徒），更遑論去探討聖經文本的建構。但若深入瞭解聖經的形成，特別是編寫過程的研究，會發現這是不同範疇的問題。可惜目前關於這一類討論的中文書籍相當稀少—新約在黃錫木等學者的努力下，還有一些成就，不過舊約就可憐了，幾乎找不到適當的參考書（這也是另一個問題，舊約的婢女地位）。

無論如何，這是一本值得細細研讀的好書，除了歷史敘事外，Mckenzie還探討了先知文學（Forthtelling, not Foretelling）、智慧文學（Life’s Real Questions）、啟示文學（Not the End of the World as We Know it）以及教會書信（Issues in the Church），每一個文體都有清楚的經文解說，不致流於高來高去的理論建構。藉著挑戰讀者普遍的"錯誤"假設，從而提供適切閱讀角度的寫作方式，相信會讓你的讀經胃口大大提升，加上他使用的英文不是太難、價格又便宜，不看真的很可惜…

ps. 從學術的角度來看，形式批判不可免地有其弱點，而依據著其假設所衍伸的理解，當然也存在著進一步討論的空間。不過，正如安瑟倫所言：信仰尋求理解，我們都在追尋的過程，沒有絕對的答案，也沒有絕對的正確，只有不斷追求對上帝的認識，因為我們相信！

聖誕的回憶

無預期地，在信箱裡收到一封信，來自之前牧養的會友。原本以為平靜的聖誕節期，因而勾起不少回憶。

小時候的聖誕節，是以半夜的報佳音為重點。由於活動的進行總在愛宴與晚會節目之後，等挨家挨戶的唱完詩歌、報完喜訊，往往半夜兩點甚至三點才回到教會，因此這個活動被軟性規定為國中以上的青年才准參與。換言之，這是種榮譽，意味著自己夠格，能夠拿著伯朗咖啡，在搖搖晃晃的貨車裡，聽著鬼故事，唱著平安夜，最後還睡在禮拜堂的長椅上。

或許是上帝的心意，愛在禮拜堂打地鋪的我，隨著父母到郊區開拓教會，而正式住到裡面去了。這個被省道貫穿成兩半邊的村莊看似不大，會友卻分佈極廣。有位姊妹獨自在山裡養火雞，也有戶人家必須徒步穿越竹林才能抵達。無論如何，聖誕節在這個村莊是非常稀奇的。我們用彩燈布置著教會，在聖誕樹上掛滿飾品，廣發傳單邀請村民參與晚會活動，還用廣播器提醒村民，聚會時間到了！會後，我們帶著社區主日學的小朋友繞著村莊報佳音，每個小朋友都穿上聖歌隊服，以小天使的造型，歡歡喜喜地參與這有史以來第一次的報佳音。那是我最難忘的聖誕節，跟著父母一起服事的聖誕節。

到了大學，聖誕節是以聖誕舞會和午夜鐘聲作為替名。東海的聖誕舞會聞名遐邇，但非親身體驗，實在難以言盡。大一的我們，在學長姐叮嚀下，盛裝打扮，預備參與這人生第一次的舞會。沒想到如海潮般湧進的人群，根本是架著我們前進，在兩腳幾近懸空的情況下被擠往舞會現場。午夜前，人潮從舞會慢慢往路思義教堂移動，等候十二點整的敲鐘儀式：校牧室前的大鐘，將以一百下的鐘聲來紀念耶穌的降生。當然，作為學生團契的一員，我也有幸參與了敲鐘的行列。這個鐘相當巨大，必須以繩索套上鐘罩旁的小環，藉著拉力讓鐘來回擺盪，也因此，曾有停不下來，而多敲了一下或兩下的記錄，也曾發生因拉力過大，整個鐘墜落的事故。這是屬於東海的聖誕節，熱鬧卻又不失平安。

神學院的聖誕節，則往往在緊張又忙碌中渡過。一方面是因為期末考緊接著聖誕節期，所有的報告都必須趕在這一兩個禮拜內完成，另方面則是教會的實習，神學生幾乎都肩負著多元的服事。而蠟燭兩頭燒的結果，大概就是一個禮拜的感冒。然而回頭看，這樣的學習是值得感恩的。神學院的六年，我有四年是待在李春生教會過聖誕。他們接納我的服事，讓我有機會參與教會的聖歌隊讚美，嘗試不同類型的聖誕晚會，並主持聖誕讚美禮拜。還記得有一年的聖誕讚美禮拜，聖歌隊以多首優美詩歌，從舊約一路到新約，講述著上帝奇妙的救恩，最後大家紛紛走到台前，把手上的破布放進馬槽，意味著與上帝再次的立約。因為耶穌的降生，從來不是英雄式的，也不是喧鬧吵雜的，他在沒有人期待、沒有人接待，甚至四周嬰兒被殺的哀嚎聲中誕生，單單為了與我們再立一個更新的約。我很感動大家願意到台前來重新立約，特別看著阿媽們，扶著柺杖一步一步緩慢走到台前時，我眼淚忍不住掉了下來。這是很受上帝祝福的教會，有很棒的同工團隊，也有很願意投入服事的會友，我很感恩能夠在裡頭學習。

今年在南非，渡過了一個特別的聖誕節。窗外一點聲音都沒有，小社區裡的住戶早已到海邊度假，偌大的空間，只有我跟珮恩，還有一隻貓—半夜自己從窗戶爬進來睡覺的黑貓。沒有服事，沒有晚會，更沒有報佳音。回想當初預備來南非進修，大家紛紛投以奇怪的眼光：哪裡不去，竟然去非洲？然而很特別的，有一群教會的會友，非常興奮於我們的南非選擇。他們告訴我：臺灣的眼光只看到美國、英國或者富庶的歐洲，卻忘了非洲也是上帝的創造，也有他們獨特的恩典。他們鼓勵我們在南非的一切體驗，更甚於學術上的研究。當初，我不是很懂其中道理，只覺得有人的支持讓腳步踏得更穩。但過了一年，經歷無數次的文化衝擊，我終於深刻瞭解他們話語中的智慧。

明年的聖誕節，我們會在哪裡？或許只有上帝知道，但，這已經足夠。一路走來，上帝不斷開啟我們的眼睛，既看見不同的人生，也看見豐富的應許。多次的繞路，也意味著不預期的諸多恩典。聖誕節，是個重新立約的節期，把自己的生命再次擺上，在盼望中觀看上帝奇妙的作為。

舊約研究

很多朋友很好奇，聖經學作為一門學科，到底在唸些什麼東西？若是教會歷史，好歹有個兩千年的發展進程可以談，系統神學則連結不同世代的哲學研究與思想史，實踐神學則牽連到教會的事務與宣教的行動，但聖經就這麼一本，舊約佔了其中的三十九卷，新約更少，僅僅廿七卷，到底有什麼好研究的？

的確，很少學科是以單一本書作為畢生投入的對象，即便基督徒，也很少搞懂到底聖經學在唸些什麼。因此，一大堆搭著聖經便車的當代思潮，諸如聖經與管理學、聖經與心理學，紛紛攻佔了基督教書房，甚至誠品、金石堂等通路書店的排行榜。或許這提醒著人們，聖經還是本重要經典，就如品牌代言人般，可以為某類思考或想法背書。但這絕非聖經學的初衷，更與聖經研究軋不上邊。

聖經學，簡單分為新約研究與舊約研究，各自再分為四個關係密切的領域：聖經神學、新舊約釋義、方法論和古典語言。聖經神學根據不同的學派，有不同的研究進路，著重於大範圍的整合性研究。新舊約釋義則針對各個書卷進行分析討論，當然也關係到研究方法論的建構，不同的研究法帶來不同的釋義成果。無論釋義或聖經神學研究，都必須從文本所使用的語言下手；新約主要是希臘文，而舊約比較複雜，除了最重要的希伯來文外，還有相關的閃族語言，像烏加列文、亞蘭文等等。

這樣講好像還是很模糊，或許以方法論為例，會比較清楚到底研究是如何進行的。根據近代的詮釋學發展，我們可以概略地把十九世紀以後的聖經研究歸納為四個主要範疇：文本後的世界（the world behind the text）、文本中的世界（the world within the text）、文本前的世界（the world in front of the text）以及文本底層的世界（the world beneath the text）。這個文本（text）指的是聖經，而不同的世界意味著不同的視角（angle）。簡單來說，不同的視角會帶出不同的觀點，因為站的位置、著重的角度都會影響解釋的進行。

所謂文本後的世界指的是文本的背景研究，以歷時性的研究（diachronic research）為主，從考古學、社會學、人類學等等角度，針對文本所記載以及所形成的不同時空背景做深入探究。比如，《士師記》的文本內容是以部落時期（tribal period）的以色列為背景，但真實的寫作時期則涵蓋了被擄前的王國時期（monarchic period）、被擄時期以致被擄歸回（exilic and postexilic period）。因此，文本後的世界，如重點擺在文本的記載內容，便是針對部落時期來研究，但若擺在寫作時期，則可能是王國、巴比倫或波斯等不同處境。

這個範疇的研究法從十九世紀開始顯著發展，依據各自的特點，有經文鑑別（Text-critical studies）、來源批判（Source-critical approaches）、形式批判（Form-critical approaches）、傳統批判（Tradition-critical approaches）、編輯批判（Redaction-critical approaches）、正典批判（Canonical-critical approaches），以及比較近期的社會歷史研究（Social-historical approaches）和文化人類學研究（Cultural anthropology）。

相對於文本後的世界，文本中的世界專注於文本的敘事，既不理會歷史的錯綜性問題，也排除讀者可能的主觀性影響，而將文本視為一面鏡子，期待在不同處理手法中，能獲致文本的內在意涵—文本以外無一物。這個研究面向，主要以敘事批判（Narrative criticism）和結構分析（structural criticism）。源自於俄羅斯形式批判與美國新批判的敘事批判，是透過情節（plot）、角色（character）、觀點（point of views）和情境（setting）等等來進行分析。而結構分析則強調文字的結構性研究，包括同心結構（concentric structures）還有受益於索緒爾語言學成果的深層結構（depth structures）等。基本上，這個面向的研究著重於共時性（synchronic）的討論，也就是單單處理文本的時代，而將一切的歷史問題存而不論—不是否定或拒絕，僅只不列入討論範疇。

再來是文本前的世界，因著對於讀者角色的重新定義，而帶來扭轉性的研究進路。基本上，文本前的世界依據著讀者份量的多寡，而有著極為寬廣的光譜，諸如修辭批判（Rhetorical criticism）和解構（Deconstruction）。以最為極端的Fish來說，意義是在乎讀者的閱讀，作者既無法置喙，文本也不能作主。因此，你可以自行為大衛與拔示巴的通姦做出個人化的解釋，也可以為耶穌降生的意義賦予嶄新的面貌，因為讀者是老大。但這並不意味著文本前的世界都是如此驚世駭俗，Iser提出的縫隙說（gap）就非常重要。Iser認為，文本本身存在著不少縫隙，閱讀就是在填補這些縫隙。例如，西部牛仔的電影裡，槍聲響起，一名牛仔倒地，雖然鏡頭沒帶到槍擊畫面，但閱聽者清楚知道倒地原因—這就是填補縫隙。

從文本的世界再往前走，特別是在近代詮釋學與批判社會學的發展下，文本底層的世界慢慢浮現。所謂文本底層的世界，意味著針對不同的面向所提出的深層閱讀，或者說，懷疑閱讀，諸如從佛洛伊德或拉岡出發的心理學進路（Psychoanalytic approaches），馬克斯研究為基礎的意識型態批判（Ideological criticism）和婦女研究（Feminist approaches）。以意識型態批判來說，他認為文本的形成背景與文本的記載本身存在著意義的落差，而這個落差的意義，便是一種權力的展現，是為了某種特殊的原因，而透過文本的書寫來達成意義的取得，或，權力的取得。這個研究面向結合了社會歷史批判和敘事批判，透過兩者間的交叉分析，來獲致文本的詮釋意涵。

寫了這麼多，到底哪一種研究法比較好？主流的歷史批判？還是新鮮的文化批判？其實沒有哪一種最好，因為不同研究法都是因著不同的目的來建構，也都期待達成不同的解釋。例如要瞭解文本的權力結構問題，可能可以使用後殖民研究（Postcolonial approaches）或者意識型態批判，但使用結構分析或者來源批判就不是那麼合適。而且，嚴格來說，除了閱讀的期待外，文本本身也限制了研究法的使用，例如敘事批判，就不太適合去分析詩歌體或先知文學。因此，瞭解研究的期待，確定研究的目標，才能清楚方法論的選擇，以及該走多遠。

聖經研究的範圍越來越寬廣，外借的理論也趨向於多元，上述這些都還只是方法論的一瞥。其他領域在近代也都有不少的發展和影響，例如考古學與社會學研究的不斷發現與推展，便推翻了過往許多的假設，讓依據這些假設搭建的理論，面臨著嚴峻的考驗。包括舊約在出埃及事件、早期以色列形成的研究成果，挑戰了不少系統性的論述，而新約的保羅新觀（new perspective of Paul），更是對因信稱義的概念有著大幅度的修正，或者，是根本性的改變。

簡單來說，聖經研究雖似執著於一本書，但其實是生命的會遇，是在典籍的探索裡，去發現上帝的同在。當然，聖經的研究者不必然是信仰者，但信仰者都應該成為一位研究者，不是為了學位，不是為了炫耀，而單單是為了更認識上帝，從而能活出充滿見證的生命！

紀錄片：我們

我們是誰？誰是我們？

透過一支加油隊的見證，
看見掙扎中的...我們！

ps. 總共有六集，
請特別注意第一集的紅色字幕...深刻的體會

差異...

有時候，邊界的跨越會讓差異顯得更加鮮明。

在Stellenbosch，中國學生不少，臺灣學生目前好像就只有我們兩個，澄清自己的國籍因此變得相當重要，至少老外的眼神會有不同。

然而就友誼來說，我們並沒有刻意與他們保持距離，或者劃清界限，反而是他們自動分成兩個半邊。幾位從語言班就認識的中國友人，聊起天來，可以不拘束於政治議題，還常常一起出去逛街、吃飯。但另外一群，特別是來此擔任中文講師的幾位，明顯就不太喜歡我們，因為我們是「還沒被統一的臺灣人」。

有次，這群中文講師到一家餐廳吃飯，剛好餐廳的布置除了中國國旗外，還有臺灣的國旗，更湊巧的是，兩國的國旗竟然還吊在一起。其中一位女老師當場開罵：「明知道我們中國人來這裡吃飯，怎麼還不把臺灣的旗子撤下來？」

在這些官派講師的眼中，臺灣是還沒被收編的蠻夷，而住在其中的臺灣人，則是對於祖國仍存叛逆想法的「同胞」。因此，他們從不避諱在眾人面前展現大中國的一面，畢竟這是作為中國人的責任與義務。

不過，到目前為止，還沒機會親耳聽聞他們的高見，或許哪天有機會，該跟他們聊聊我的故鄉，臺灣。