作為“曾經的壓迫者”，該有怎樣的神學？

很久很久以前，白人來到非洲，手中僅只聖經，土地為黑人所有，幾年過去後，黑人手中有了聖經，土地則全部歸給了白人。

這個思考，是源自於前幾個禮拜的研討會，一位來自Unisa的學者提出了白人角度的神學反省。

在這篇名為：Decentring whiteness and doing justice的論文裡，他說了一句很有意思的話：the power to ignore race when white is the race, is a privilege，意思是說，當白人運用他的權力要其他種族去忽視他身為白人時，這本身的權力運用就是一種特權。因為白人本身已經享有一定的權力—無論在有形體制或無形的社會意識層面，而當他刻意要透過種族界線的模糊來消解彼此對立的態勢時，反倒形成另一種型態的壓迫。

因此，面對神學反省，白人應該不會與黑人一樣，即便種族隔離制度已經解除，黑人與白人面對的問題仍舊不相同，仍舊需要各自不同的處理角度，而這便是白人神學的研究起點。簡單來說，他認為不同的位置，應該存在著不一樣的思考與反省，不為了標新立異，而是為了更多的對話。

說真的，我肯定他的勇氣，因為這篇論文唸完後，全場一片死寂，連平常很活潑、總是第一位發言的阿伯，也在表明自己感覺很不舒服後，沈默了。沒有人正面給予回應，或者應該說，沒有人敢正面回應。我實在不懂這當中所存在的任何微妙張力，或許短短的十個月還不足以讓我深入文化處境探個究竟，可是這個討論氣氛實在太詭異，有種小朋友當面指出國王沒穿衣服的感覺。

回來的途中，我跟珮恩討論著整個研討會的進行，我質疑他怎麼不處理後殖民的議題，明明可以從遺忘與記憶的角度做更深的追尋，至少，敘事記憶的喚醒是意識覺醒相當重要的一步，面對這一群壓迫者，他應該…等等，不對，他本身就是“曾經的壓迫者”，而我怎麼可以要求他從被壓迫者的角度來想事情？

原來，在台灣的我，太習慣從被壓迫者的角度思考，卻忘了壓迫與被壓迫是兩個截然不同的視角，硬逼著對方坐在不適切的椅子上，當然會有問題。可是話又說回來，對於一位“曾經的壓迫者”，他到底該有怎樣的神學反省？到底該建立怎樣的神學？

呃，我不確定耶…你覺得呢？