拆毀與建造的神學之旅

臺灣的神學界很小，偏偏很喜歡分派別，什麼新派、保守派、自由派、靈恩派等，好像分好派別，知道自己所屬，就可以安等耶穌的再來。

大學時代，曾北上參與一次大型神學講座，除了主講人外，也邀請多位傳道人分享學習歷程。其中一位資深傳道人以作見證的口吻說道，「我當年到美國念神學時，進了一間新派神學院，經過幾年的努力，我很高興的說，我沒有被影響，我還是堅守著保守派立場，這幾年的學習，並沒有改變我什麼，感謝主，將榮耀歸給神！」

這個場景到現在還深烙在我腦海裡；他的確像情報人員，像007，深入敵境，潛伏於敵營，百般焠煉後，成功返家；神學院多年的薰陶，沒有改變他堅貞立場，沒有對其神學建構產生絲毫影響，保守派的信念如同金鐘罩般，一路持守著他原初的思維，從進去到出來。

對現場很多人來說，他好像早期教父般，力抗異端，非常偉大，然而我不懂，這種所謂的英雄行為，到底所求為何？

毫無疑問，這間神學院決不是他期待的學校，教授的上課內容應該也提不起他的興趣，那他為何申請這間神學院？為了取得漂亮文憑？為了展現自己堅忍不拔的性格？或是，為了考驗自己忠貞不移的信念？到底，進神學院的目的何在？進神學院的目的難道真是為了證明自己的能耐？

坦白說，我為這間神學院感到難過，更為這位傳道人感到悲哀。進神學院本應是一趟拆毀與建造之旅，為的是重新領略上帝的寬廣與奇妙，而不是印證自己的信念與能力。唯有放掉以我為中心的思維，才有可能建立以上帝為中心的盼望。因此莫特曼將這趟旅程形容為冒險之旅，是踏向完全陌生的未來。

換言之，當自我為中心的思維被放掉後，那些派別的劃分，包括保守派、新派、自由派、基要派、靈恩派，甚至福音派等，除了歷史脈絡的定位外，將很難在信仰建構裡擁有決定性角色。建立以上帝為中心的盼望，意味著信仰的投入性反省將不再透過第三者的安全中介來取得，也不再靠著敵我陣營的標籤化區隔來確立，而是在我與你的面對面會遇中來經歷。

這樣的位置轉換，突顯了拆毀是很痛的，重新認識上帝是很不舒服的—想像摩西、以賽亞與上帝會遇的情境，信仰建構從來就不是浪漫的。既是冒險，就需具備勇氣，接受迎面而來的挑戰和責任；不是為了自己鋪路，就無須擔憂將來的位置，無須愁煩之後的道路；生命既不在自己手裡，生涯的規劃就無須過多的考量。進一步來說，認識上帝若真是生命的中心，那麼保守派、新派也就不再是心中牽掛，也無須成為信仰建構的束縛。上帝關注的，從來就不是派別—那僅僅是一種思維的記號。如何在神學院裡經歷生命的轉化，我想，應該是比派別更為優先的議題，你覺得呢？

禁書?!

來南非讀書後，對於「禁書」有相當深刻的感受。

這個「禁書」不是早年白色恐怖下被禁止閱讀的黨外書籍，而是因語言隔閡無法閱讀的神學書籍。像是教授開的口試書目，有相當部分是轉譯自德文，也就是德文書籍的英譯本。而這陣子準備論文書目，也發現許多重要文獻都是沒有英文譯本的德文，甚至是希伯來文版本。

語言有多重要？對於舊約研究來說，沒有語言能力，幾乎寸步難行。當然，不少大部頭的書籍都有英譯本，然而翻譯作為一種寫作形式，他還是無法完全呈現原初的語境，這也是為什麼從事舊約研究幾乎都要求英文以外的第二現代外語，特別是德文能力的原因，畢竟早期很大部分的研究成果都以德文發表。但對於一般讀者，翻譯本的提供遠比提升語言能力實際許多，至少面對陌生領域，中文版的翻譯書籍助益最大。

這個語言問題讓我想到年初鄧開福老師來訪時，我們聊到一個相當有趣的話題：神學書籍的中文譯本。當初鄧老師嘗試引進文學研究，特別是馬可福音的敘事研究，找遍中文的福音書房，卻沒有半本適當的參考書，只好自己編寫中文講義。之後幾年，雖有零星專書問世，像是Ska的《我們的祖先說…》以及郭秀娟的《認識聖經文學》，但整體而言，文學研究的參考書目還是相當貧瘠，甚至不少神學院教授和牧者視其為洪水猛獸，認為聖經是上帝之言，怎可當作文學來研究，簡直大逆不道。

幾年前，香港回來了不少專攻文學研究的學者，掀起了文學研究的風潮，包括Fokkelman, Robert Alter等人的著作才慢慢被翻譯出來，連中國的華東師範大學都翻譯了Bar-Efrat以希伯來文寫作的《聖經的敘事藝術》（Narrative Art in the Bible）。當然，還有好幾本重要書目沒被翻譯，像是M. Sternberg的The Poetics of Biblical Narrative: Ideological Literature and the Drama of Reading或是Gunn and Fewell的Narrative in the Hebrew Bible等。但至少，在這些中文著作或譯本出版後，漸漸有牧師懂得採取文學研究的角度來預備講章，神學院也逐漸開設文學研究的課程。未來，相信這個領域的中文書籍將會越來越多，不僅是翻譯，也是本土學者的寫作。

然而，這是否意味著「禁書」不再是個問題？不，這僅僅說明，「禁書」在特定範圍裡是個可以被解決的問題，只是需要更多人意識到問題的存在與嚴重，進而一同改善整個書籍出版的大環境。

坦白講，當前臺灣的基督教出版事業幾乎以神學光譜為導向，不僅各個出版社派系分明，中間偏左的書籍更是難以在書房裡看到。基本原因當然是顧客群，也就是買書的讀者，但更重要的因素則是讀者背後的社群意識型態。在商言商，基督教出版業為了維持生計，除了自己已經規劃好的方向外，沒有「特定」神學院教授、牧師背書或推薦的書籍，決不敢貿然出版，一方面避免賠錢，另方面維持聲譽，減少被標籤化或污名化的可能。

因此，要解決「禁書」的問題，最快的方法就是讀者自己培養閱讀的能力，既是克服語言隔閡，也跨越知識壟斷。換言之，唯有讀者提升自己的素質，讓神學光譜產生位移，就如之前提及的文學研究一般，那麼出版社才有理由出版好書，畢竟沒有讀者的出版，根本沒有意義也不會有價值。

十在心路

座落於高雄縣「杉林慈濟大愛園區」的這間禮拜堂，由慈濟統籌社會各界的捐款興建，完工後也由政府與慈濟聯合主持獻堂"典禮"。

典禮的高潮是馬英九戴著白手套，將證嚴法師的訓誡「十在心路」置於十字架底下，內容如下：

1. 在苦難中長養慈悲 2. 在變數中考驗智慧

3. 在艱難中激發韌力 4. 在繁瑣中學習耐性

5. 在複雜中欣賞優點 6. 在理想中追求進步

7. 在人我中相互感恩 8. 在社會中祥和無爭

9. 在大地中長期養恩 10. 在天下中消弭災難


另外，還有新的十誡條列如下：

1. 不殺生

2. 不偷盜

3. 不邪淫

4. 不妄語

5. 不飲酒

6. 不抽煙、不吸毒、不嚼檳榔

7. 不賭博、不投機取巧

8. 孝順父母、調和聲色

9. 遵守交通規則

10.不參與政治活動、示威遊行


其實，我是很想知道，
做為基督徒的妳/你，怎麼看待這件事？

慈濟幫忙蓋教堂？
慈濟舉行獻堂"典禮"？
證嚴法師頒佈新十誡？
馬英九總統擺放十在心路？


如果不太清楚整個事件的來龍去脈，
或許可以先閱讀底下的兩篇文稿。

延伸閱讀：
慈善有界線
慈善霸權‧退出山林

附註：謝謝James的提醒，「十在心路」與「新十誡」是不同的兩個東西，前者是馬英九帶著白手套放置，後者則源出於慈青的「十戒」，但兩者同樣作為訓誡的內容。

神學院性侵之靜待司法判決

政治人物厲害的一點，在於動不動就保留法律追訴權，一方面應付媒體，另方面又可遠離人財兩耗的冗長訴訟。這次台南神學院的靜待司法判決，亦有異曲同工之妙。

靜待司法判決，表面上是司法語言，意味著遵循偵察不公開原則，等候司法定讞，實質上卻也不折不扣地是個政治語言，藉著拖延時間來模糊焦點，等待社會遺忘。

我不懂，校方為何不在第一時間出面澄清，既不召開記者會，言詞又閃爍模糊，是否百年校譽的擔子太過沈重？當然，該如何陳述，從那個角度切入，或許職司公關者會有不同看法，但誠懇以對的態度應該是重點。換言之，以保護學生為名義迴避問題的探究，或者事件處置的評析，並不是恰當的態度展現，更遑論要求大眾予以寬容饒恕。

回首過去，長老教會一向勇於回應弱勢者的聲音，據此要求公義評判，然而面對此一事件的處理，怎如此令人詫異？到底在怕什麼？或者，擔憂什麼？公義的伸張，從來不會抹滅慈愛的存在，反倒是不處理公義，對慈愛造成最大的攻擊。

當牧者紛紛跳出來，要大家注意媒體嗜血性所帶來對神學院的傷害時，有誰顧慮到事件本質，也就是神學生到底為何自殺？百年校譽對上一條人命，果真讓公義、慈愛接連消失？

媒體不應該成為回歸事件本質的藉口，該怎麼處理，按部就班來做，讓大家看見信仰的精神，而不是躲在六法全書後的委蛇。


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對，忘了說，饒恕與道歉本質上不是那麼一致；你不能要求受害者饒恕加害者，因為饒恕本身是一種信仰的行為，展現的是他與上帝的關係，唯有上帝的力量能轉化人心，但你可以甚至應該要求加害者道歉，畢竟這是面對受害者的基本態度，就如同納粹事件、二二八事件。

《作為“曾經的壓迫者”，該有怎樣的神學？》續篇...

Everything visible has a connection to an invisible force, to which it is subject. If a thing is to be used, this force must first be consulted.

在上一篇，《作為“曾經的壓迫者”，該有怎樣的神學？》中，我留了一個開放性的結尾，沒想到昨晚的一場晚宴，這個結尾突然提前到來。

先講為什麼會有這個晚宴；這場晚宴起初只是Bossman教授的提議，希望研討會的成員在學期末能有個聚餐，不要只是討論桌上捉對廝殺，也能有彼此分享的機會。後來，慢慢演變成固定的年度晚宴，每位成員都會攜家帶眷，並準備親手製作的餐點來分享。

本來，珮恩和我坐在一起，與隔壁來自奈及利亞的博士生Jonathan聊著他關於解放神學的論文，突然間，珮恩不見了…原來被Jonker的太太抓去詢問炒米粉的作法。不曉得為什麼，珮恩總是跟我指導教授的太太很合得來。之前是鄧師母，話匣子打開後，兩人能一口氣聊上好幾個小時，從廚房一直聊到客廳。這次，則是Jonker的太太，Anita，從麻油雞飯與炒米粉一直聊到南非的政經情勢—這部分是我們頭一次從白人口中聽到他們的立場與想法。

其實我之前便曾試探性地詢問International Fellowship的同工，關於Stellenbosch這個地區的薪資收入狀況，她很聰明地馬上意識到我的問題跟種族隔離制度是有關連的，於是在繞了一圈，給了個模糊的答案後，窘迫又防衛地問道：為什麼想知道這些？說真的，我們有點訝異，也有點失望，不懂為什麼她會有如此的反應，難道過了近二十年，這仍然是敏感議題嗎？因此上次研討會表露類似的沈默時，我們很快地把兩個經驗作連結，認為白人都有著同樣的立場—壓迫者的本能性防衛。

然而，Anita自身的經驗談，讓我們清楚知道，問題沒有這麼單純。她自己是白人第二代，從小她接收的是那種黑白分明的種族意識，她的父母嚴嚴告誡著種族間的深邃鴻溝：不能跟黑人有往來，不准帶有色人種回家，白人必須時時刻刻維護著自己的權力與高度。然而，教育與旅行的經驗（因為Jonker曾前往不少國家做研究，而他們總是全家搬遷），讓她深刻瞭解，這不是看世界的唯一角度，況且，信仰的良知告訴她，這完全不是聖經的教導。只是，上一代扭曲的價值觀與沈荷的傳統包袱，讓這一條社會重建與自我身份追尋的路，既艱辛又漫長。

前陣子，她的工作突然被政府徵收，由兩位黑人平分她的薪資，理由是「轉型正義」。事實上，這樣的情形在南非已經不在少數，而且正慢慢增加中。當初種族隔離時期，部分白人當權者仗著法令的規定，給自己提供了不少購買土地的便利。政黨輪替後，特別是曼德拉之後的黑人政府，反過來強制徵收這些「不正當所得」。因此，不少第二代、第三代的白人，被迫必須繳回土地所有權，甚至職場上的工作也被迫需分給黑人。簡單來說，這是屬於黑人思維的「轉型正義」：過去被剝奪的，現在連本帶利討回來，即使該資產是白人合法、非侵略性的所得，也仍伏膺在「白色作為原罪」的意識型態下，不分青紅皂白的搶奪過來。有些白人受不了，便往歐洲遷徙，但經濟狀況較為不好的，只好留下來與政府抗衡（為什麼會有經濟不好的白人？這一篇來自中國學者的文章--南非政經轉型經驗，可以提供一點背景資料，雖然觀點上仍帶有濃濃的中國味，但對中文讀者應該比較容易理解）。

不過，Anita的看法相當獨特。在她看來，種族隔離制度是屬於歷史共業，是上一代的歷史遺產，既無法切割，也不能掩面不看。因此她不埋怨當前政府的作法，她選擇接納過去的歷史包袱，承認過去曾有的問題，並勇於向前看。她說目前南非有不少白人第二代，是跟她一樣的立場與觀點。但這明顯不容易，一方面，她們過去默默支持的黑人運動，現在反過來成為壓迫他們的當權派；另方面，她們被迫夾雜在兩代間，既要承受上一代遺留的包袱，又必須從教育的角度跟孩子溝通工作被徵收的問題、種族意識的問題，特別是維繫著三代間的感情。所以，作為“曾經的壓迫者”，他的神學建構並不是三言兩語可以道盡。其中讓我最感動的是，他們勇敢面對、認真反省、真誠實踐的態度。

昨晚，我真的能體會那種沈默、苦笑、自我解嘲背後的沈重負荷。而這，才是真正的神學人。

作為“曾經的壓迫者”，該有怎樣的神學？

很久很久以前，白人來到非洲，手中僅只聖經，土地為黑人所有，幾年過去後，黑人手中有了聖經，土地則全部歸給了白人。

這個思考，是源自於前幾個禮拜的研討會，一位來自Unisa的學者提出了白人角度的神學反省。

在這篇名為：Decentring whiteness and doing justice的論文裡，他說了一句很有意思的話：the power to ignore race when white is the race, is a privilege，意思是說，當白人運用他的權力要其他種族去忽視他身為白人時，這本身的權力運用就是一種特權。因為白人本身已經享有一定的權力—無論在有形體制或無形的社會意識層面，而當他刻意要透過種族界線的模糊來消解彼此對立的態勢時，反倒形成另一種型態的壓迫。

因此，面對神學反省，白人應該不會與黑人一樣，即便種族隔離制度已經解除，黑人與白人面對的問題仍舊不相同，仍舊需要各自不同的處理角度，而這便是白人神學的研究起點。簡單來說，他認為不同的位置，應該存在著不一樣的思考與反省，不為了標新立異，而是為了更多的對話。

說真的，我肯定他的勇氣，因為這篇論文唸完後，全場一片死寂，連平常很活潑、總是第一位發言的阿伯，也在表明自己感覺很不舒服後，沈默了。沒有人正面給予回應，或者應該說，沒有人敢正面回應。我實在不懂這當中所存在的任何微妙張力，或許短短的十個月還不足以讓我深入文化處境探個究竟，可是這個討論氣氛實在太詭異，有種小朋友當面指出國王沒穿衣服的感覺。

回來的途中，我跟珮恩討論著整個研討會的進行，我質疑他怎麼不處理後殖民的議題，明明可以從遺忘與記憶的角度做更深的追尋，至少，敘事記憶的喚醒是意識覺醒相當重要的一步，面對這一群壓迫者，他應該…等等，不對，他本身就是“曾經的壓迫者”，而我怎麼可以要求他從被壓迫者的角度來想事情？

原來，在台灣的我，太習慣從被壓迫者的角度思考，卻忘了壓迫與被壓迫是兩個截然不同的視角，硬逼著對方坐在不適切的椅子上，當然會有問題。可是話又說回來，對於一位“曾經的壓迫者”，他到底該有怎樣的神學反省？到底該建立怎樣的神學？

呃，我不確定耶…你覺得呢？

院訊與鴨子

我很喜歡看神學院的院訊，特別是頭版。

頭版大多是院長的話，代表著該院近期積極思考或醞釀發展的方向。當然，偶爾也會有其他處室的文章會刊登於此，但無論如何，院訊的頭版就如同報紙的社論，是表達該院立場的主要空間。

基本上，院訊出刊的日期大多在月初，不過也有半年為一期的，或許是囿於不同的功能與取向吧！而這些按月出版者，卻又不見得按時於網上更新，甚至網頁品質不佳，完全呈現馬賽克狀。

之前在台灣，網路使用方便，翻閱各家院訊，僅只彈指間，看到這種馬賽克，關掉就算了。可是到了南非，網路按「流量」計費，已經不允許亂開網頁。幾經考量，我索性鎖定聖光的院訊，作為每個月初我一定拜訪的網站。

聖光的院訊有幾個優點，網頁品質不錯、按時更新，最重要的是，他的頭版精彩可期！自從周學信老師上任院長以來，他的每一篇文章，我都沒放過。

說真的，看他的院訊，有一種快感，像十月這一期，他大膽的挑戰教會對於「弱小」的觀點。他認為教會一味的趨向於「大」，導致信仰意涵的扭曲，是嚴重的時代危機，也不符聖經的原則。事實上，這個議題大家都知道，也都承認它確實是個問題，只是，甘願冒著募款危機、教會反彈甚至牧者發飆，而做出如此呼籲者，實在屈指可數。若前一任院長，為了堅持學校改革，被稱為螃蟹，那周院長很可能會是七月半的那隻鴨子。

不過，坦白說，相較於另一間神學院，以怪力亂神的風災來影射同性戀議題的天遣意象，品味實在高尚許多。況且，這間神學院的院訊跟聖光不同，頭版不一定由院長親筆，寫作方向也不太一致，有時候我不禁懷疑，這些言論是否真代表該院立場。

或許有人認為，隨著多媒體時代的來臨，院訊這種吃力不討好的文字工作，很快會被淘汰，不需花太多心力去耕耘。的確，多媒體的影響已慢慢腐蝕現代人的文字使用能力，既無法閱讀，更遑論寫作，一切都被迅速、繁複的視覺畫面取代。但這會是神學院的未來嗎？文字讓位給圖像？我雖不反對圖像的使用，可是仍自私地期盼，這樣的未來不要到來！

學習這玩意兒

每個禮拜一次的希伯來文課，是我們在這裡唯一的「正規」課程。其實說正規也不太對，畢竟我們只有旁聽，沒有正式選修。然而這個不正式的課程，卻讓我們對學習這件事情有很多的體會。

會去旁聽希伯來文，不是教授的要求，而是我自己對他提出的請求。記得當初寫信給Prof. Jonker詢問入學申請事宜時，他第一句話問的就是：你的希伯來文如何？得知我在台灣「只有」上過兩個學期的希伯來文課程後，他積極介紹了南非大學（University of South Africa，簡稱Unisa，這是一所以遠距教學聞名的大學，學術水準不低），希望我能在台灣先把希伯來文學好。

但什麼叫做學好希伯來文？到了南非，參加了幾次研討會，我慢慢知道，這個所謂「學好」，跟我原初想像的「學好」，有著不小的差距。

每次研討會，看著他們討論的文本，不是NRSV、NIV也不是南非話的聖經，而是BHS-希伯來文聖經。那些不同語言的「譯本」，是他們拿來比較用的，真正討論時的引用，一定是希伯來文聖經。

或許有人會質疑，這差別很大嗎？為何一定要用希伯來文？我坦白說，差別真的很大。上一篇網誌-《約伯到底有沒有懊悔》，就是很好的例子；「哀傷」與「懊悔」是兩個不同的譯法，雖然文法上都沒有錯，但卻帶來了不同的神學理解。

當然，我也必須負責任的說，不會希伯來文不意味著對聖經的理解必然出現「錯誤」，或者無法「正確」的閱讀經文。反而，對希伯來文熟悉的人，也可能犯上理解的問題。因為閱讀關係到的，不僅僅是語言的熟悉，還包括很多複雜的因素，所謂的「錯誤」、「正確」在現代語言學的概念下，已不再是黑白分明的兩個領域。

不過，就如同唐詩或宋詞，不是每個懂得中文的人都必然看得懂，只是懂得中文，畢竟比閱讀英文版的唐詩或宋詞，還容易抓到詞語的意涵吧？

因此，我主動跟Prof. Jonker提起，是否有旁聽希伯來文課程的可能。經由他的介紹，我跟珮恩旁聽了一門古代研究系的希伯來文課程。這門課是大學二年級的課程，英文授課。（題外話：在南非，大學是三年制，看似比臺灣輕鬆，但卻是把四年的東西壓縮在三年內上完。因此，他們的課程相當緊湊，考試時間往往安排在週間晚上、甚至禮拜六晚上，避免佔用正常上課時間。重要的是，他們的淘汰率非常高，為的是確保大學畢業生的素質，以及學校的名譽。）

為何強調英文授課？因為Stellenbosch University是南非少數強調本土語言-南非話的學校。雖然英文也是他們的官方語言，但在保存語言的前提下，他們的大學生主要以南非話授課，只有到了研究所以上，才是英文。因此，這門希伯來文課是教授刻意為了不懂南非話的學生所開，非常難得。而更令我驚訝的是，這門課原本的學生竟然只有兩個！

一位教授，竟然願意為了兩個外籍的學生，把南非話授課的課程再用英文上一遍。這真的太令我訝異了！一方面，這真是上帝的恩典，剛好有這樣一門課，不僅是我們跟得上的程度，還是用英文授課；另方面，我從沒想過這麼有資歷的教授，竟願意在緊湊、有限的工作時間裡，額外再挪出這麼一段空檔，為需要的學生來上課。

理想的堅持，可否能透過位置的轉變來賦予更寬廣的面向？我想答案是肯定的。就讀台神時，我曾遇過幾位這樣的師長，願意開放自己的家、在週間晚上、週末下午，為一群飢渴的學生解饞，來到南非，更有幸再次體驗。因此，我深深相信，學習，絕非是單方面的一相情願，而是我與你（I-Thou）的關係延展，從而擁有更為開闊的視野。

愛神愛人愛國家

前幾個月前往桃園大溪講道時，看到教會圍牆上這排相當有趣的標語，順手拍了下來。這幾個詞的順序與詮釋，似乎已成了當前教會界紛爭的焦點！

知而信，信而行？

上個月參與某場研習會，對於十字架旁的標題一直耿耿於懷：「知而信，信而行」。信仰真是因為知道了，才相信嗎？也是因為相信了才照著做嗎？

這個假設背後有著很強的理性主義，認為人必須先有理解才能相信，而行為也是在相信的基礎上才得以展開。因此，我們大量採用《福音橋》、《四律》等小冊子進行佈道，我們也舉行大型佈道會，希望人們因著瞭解來信耶穌。然而，信仰果真在理解之後？或者，信仰真有可能被理解？

不！安瑟倫對此大膽指出：信仰尋求理解！他的意思是，我們必須先相信了，才有理解的可能，甚至連你相信了，都不見得能夠完全理解，因為我們的上帝不是能被掌握在手心的上帝！換句話說，不是知而信，應該是信而知。

那後面那句呢？相信了才做？這也不太對，沒有實踐，哪裡來的相信？當然，有人會說，我是相信了上帝，才有勇氣去面對挑戰。乍看之下似乎沒錯，但仔細想想，「我相信了」本身不就已經在實踐了嗎？顯然，信而行應改為行而信。

講道，做為生命的一種展現

講道，對巴特來說，是作為上帝話語的一種形式來呈現。他認為講道不是僅僅以一篇詞藻華麗的文章來講演，講道的核心在於上帝話語的傳揚，而講道者的生命則成為傳揚的媒介。簡單來說，講道者成為一台戲，讓人從中領悟信仰的生命力。

一場有生命力的講道，是開展於講道者自身，從而才有信息接收的可能。否則，就會有這樣的場景--充滿塗鴉的座椅。有人問，若牧者的口才好一點還會如此嗎？不！這張椅子之所以被畫成這樣，不是因為牧者沒有多講點笑話，反之，這位牧者的前言可長哩，不但攀親攀故，還努力營造幽默的氣氛，可是，當他無法活出自己講道的內容，沒有辦法從自身的言行來展現講道內容的可行性時，再多的笑話都無法激發信徒的熱心。

身份的再思

不穿牧師服現身，就沒有意識認同的問題嗎？

前幾期的論壇報，也就是陳雲林來台、學生靜坐於自由廣場的時候，以一篇由長老教會牧師掛名的大版面文章，加上幾篇不同教派的「牧師宣言」，表達了對於上述問題的肯定態度。對這幾位牧者來說，牧師服具有一種神聖意涵，不允許傳道人隨意穿著，因為個人不能代表整體，當某一牧者穿著牧師服出現時，會讓人誤以為基督教都持有同樣的立場。因此，若真要參與活動，可以用個人身份，但萬萬不能以牧師服亮相。

聽起來似乎相當有道理，為了不讓人跌倒，為了不讓人以為基督教的立場偏頗，所以不要穿著牧師服參與政治活動或其他活動，以維持信仰的中立立場。

但我要問，真是這樣嗎？當你不穿牧師服站在街頭，你的會友就不會看到你的存在嗎？當你不穿牧師服填寫連署書時，旁邊的人看不出你的身份嗎？當你用虔誠、禱告的心在那裡喊口號時，你的馨香之氣不會自然散發嗎？若上述這些都是否定的，我只能說，你根本不配當牧師！

身份，真的能被一件牧師服所侷限嗎？當你脫下牧師服，你的身份就不再是神職人員嗎？當你不穿牧師服，你的言語行為就不再需要信仰規範嗎？講白一點，你的生活可以與身份切割嗎？難道上帝呼召的是一件牧師服嗎？

我在大學時的心理學教授，在美國攻學位時，趁著空檔跑到神學院修了門課。那位白人老師一進門就要所有同學拿起聖經放到椅子上，接著，請大家用力地坐下！結果沒人敢坐，因為大家都認為聖經是神聖的，不能坐！是嗎？「聖經」真的神聖嗎？到底是「聖經」神聖，還是聖經裡面的「上帝話語」神聖？

同樣道理，牧師服的神聖意涵在哪？難道不就是裡面那被呼召的心嗎？沒了心，衣服還有什麼意義？你沒看過穿著條紋棒球衣，上面還繡著40號的狗嗎？

回應：面對流言

推薦聖光院訊的頭版。

周學信老師的作品一直都有相當的高度，但或許是聖光所處的這個教會環境，讓他每一期的院訊頭版更加地擲地有聲！

前幾期院訊中，他探討了神學生與教會的心態，像「神學生身份的真相」、「神學院還是墓園」等，都非常發人省思，而這一期他再次針對流言作了極為透徹的批判。

在標題為「面對流言」的這篇短文裡，他先以一個拉比的故事帶出問題的核心：流言的嚴重性！接著從不同層面去剖析流言所可能帶來的危險與影響，包括我們為何喜歡傳播流言，為何流言會肆無忌憚地流竄在神學院、教會、牧者與信徒之間。最後，他並提出了建設性的解決方案：重新審視上帝律法的嚴正性！

為何會對這篇文章這麼有感觸呢？實在是因為最近一位朋友的離世。這位從事殯葬禮儀的弟兄，雖然為第一代信徒，卻以信仰的胸懷作了高雄基督教殯葬業者極少關注的事--以服事的心面對眾兄姐。這難嗎？其實很難！

舉個例，處理過此類喪儀的人都知道，高雄的遺體擺放，不是租個冰箱放在自家，就是必須放在公有的園區。但不是每個家庭都有位置擺放，因此多數人是放在公有的園區。不過由於這個園區無法以宗教性質來區分，加上設備簡陋，每個家屬都必須窩在格子般的小單位裡等待、休息。因此當隔壁人家舉行道教或民間信仰的宗教禮儀時，家屬便被迫「間接參與」。一天來個幾次，家屬鐵定受不了，何況是基督徒！

為此，他在殯儀館附近買下了一片地，蓋了幾間安放室，以及不同大小的幾間禮拜堂，供基督徒的弟兄姊妹來使用，若遇對方在經濟上有困難，他還默默伸出援手。這原本是相當好的見證，偏偏他是從屏東上來，算是以外來客的角色進入原已呈現戰國時代的高雄賓葬業，因此打從踏進高雄教會界後，便飽受來自既得利益之牧長、教會的流言攻擊。

有一次，當他拿著一筆錢準備奉獻時，卻遭到當時擔任中會要職的某位牧者惡意批評，公開指稱這筆錢是有問題的錢，不能收！接著還在教會散佈謠言，指稱這間殯葬公司有著怎樣又怎樣的問題，甚至於直接喝令、威脅自己的會友，不准給這位弟兄辦理後事。後來探其原因，才知道原來他有位親戚也從事殯葬業，並且是原本高雄最大的教會禮儀公司，為了幫助這位親戚的事業，他才如此。

但這位弟兄，從頭到尾沒有吭聲，只簡單的說，上帝知道，為他及這位牧者禱告就好。的確，沈默寡言本是他的個性，我們雖然知道他的壓力極大，不僅要面對黑道白道搶奪地盤，還要承受如此多來自牧長、教會的流言蜚語，但因著他的個性，萬萬沒想到他會得了憂鬱症，還以此結束自己的性命。這是做為朋友的虧欠，畢竟對於一位初信者而言，牧者的攻擊是何等的殘忍，況且是一次又一次的傷害，而我們竟沒有察覺事態的嚴重，即便有出聲支援，卻如杯水車薪...

周學信院長在結尾時，對此類問題做出了深刻提醒：面對這樣一個背信且無憐憫的世界，我們可能需要直接面對散佈謠言者，甚至必須一對一地與他對談。也許，這是最大的考驗，如何與他有更清楚的溝通，避免再有類似的事情發生，同時也保守高雄的教會界，能存著基督的心來牧養眾會友。

信仰中的三聚氰氨

吵得沸沸揚揚的三聚氰氨，
至今標準仍未定調！

2.5ppm，是行政院的共識，
也是衛生署長下台的原因；
行政院方面的專家認為，
三聚氰氨摒除人工添加的因素不說，
其實早已經由塑料容器所釋出，
再加上儀器精密度的限制，
所以2.5ppm是不能說的秘密。

質言之，
2.5ppm就是檢出與無檢出的門檻。

但，對我們這些非專家的人來說，
門檻應該意味著安全的標準，
可是2.4ppm就真的安全嗎？

或許比較貼切的說法是，
2.5ppm是危險的委婉表達，
正如「抽煙勿過量」一樣！

因此，我們希望，
「無檢出」不要僅僅以2.5ppm劃地自限，
而是以「不惜動搖國本」的方向，
從可能釋出的塑料容器，
到刻意且惡意的人工添加， 一舉殲滅！

難嗎？很難！
光看「調查團」瞬間變身「專家團」，
就已不言可喻...

那信仰呢？
信仰有沒有可能摻雜著三聚氰氨？
若有，是價格偏高的純三聚氰氨？
還是東拼西湊的劣質三聚氰氨？
是人工添加？抑或環境使然？

你的標準在哪？
零檢出？
2.5ppm？

甚至，你的儀器是什麼？
液相層析串聯質譜法（LC-MS╱MS）？
高效能液相層析法（HPLC）？
還是氣相層析質譜法（GC-MS）？

更重要的是，
你願意調查嗎？
願意下架嗎？
願意全然換新嗎？

信仰中的三聚氰氨，
考驗著我們的信仰品質！

不提別神的名號？

上禮拜天，前往桃園大溪講道，

言談中提及以色列人曾將約櫃抬往戰場，

以為此舉可以讓耶和華上帝站在他們那邊，

從而戰勝非利士人！（撒上4）

我說，這樣的心態與大甲媽祖繞境是一樣的，

都以為上帝可以藉著某種方式來操弄，

甚至以宗教行為來加以勒索、綁架！

會後，一位姊妹很慎重地跑來告訴我，

「上帝感動我跟你說，不可提外邦神的名號！」

我問她：「你指的外邦神是大袞還是媽祖？」

「外邦神，當然是..你後面講的那個！」

怪哉！大袞、巴力、亞斯他錄、亞舍拉，

哪一個不是外邦的神明？為何單單媽祖不能提？

甚至她還一直強調：這是上帝感動我說的...

當然，我是很高興她講道時沒打瞌睡，

但對聖經的錯誤理解，卻是令人難過，

為何會有這樣的反應？或者，為何會被教成這樣？

是他們沒有聽進去？還是牧師亂教？

我想，牧師的責任大了點，

畢竟牧養的職責在於牧者，

即便每個禮拜只有這麼幾十分鐘的講道，

但，平常的探訪、查經禱告，或是閒聊，

都可以是一種教育的機會，端看自己有沒有把握。

這幾個禮拜，走了幾間教會，

發現教會的牧師實在需要再多點努力，

尤其是聖經的處理上，漏洞還真的不少！

所以，請不要再汲汲營營於教會增長，

自己的底子好好扎穩比較重要，

否則會友越多，傷害就越多，如同中國的毒奶粉一般！

掙扎與超越的人生

周學信老師在九月的聖光院訊用了這麼一個標題：神學生身份的「真相」。他的意思是，神學生的身份純然是蒙上帝恩召的兒女，而非道碩生、院長、水電工等等，但我們往往在不覺中錯佔了位置，而忽略了自己應該真實的一面。

的確，不同的位置必然帶來不一樣的外貌展現，學生應有著學生的本分與樣式，院長應有著院長的職責與內涵，水電工應有水電工的專業與架勢，然而，值得注意的是，身份往往超脫位置的限制，也就是說，作為本質的身份，不必然也不應該囿於位置的框架，無論這樣的框架來自自己或者他人！

還記得牧谷前輩曾說過，分辨神學生的年級，從他們言語的多寡便知；那種滔滔不絕，一副只有自己最行的人，大概是一年級的學生，到了二年級，會發現他們話語明顯變少了，而且不再任意搬出某某名人的語錄，三年級時，幾乎只有微笑，因為他們真的知道，神學是如此寬廣！

當然，這樣的分辨準則或許不再適合當今台灣神學界，畢竟幾年的物換星移，整個大環境已經改變不少，學生與老師的思維似乎也有了典範性的移轉。可是，這個例子背後的意涵卻仍值得深思：到底誰是神學生？抑或，神學生是誰？

還記得當初剛到台神，滿懷著雄心壯志，以為自己在大學時的信仰造就早已足夠，每份報告都自作主張的引用不少「福音派」資料--當然這是指台灣處境下相對保守的概稱，結果，鄭老師毫不客氣地在報告後面評道：這不是學術性資料，不能作為論述引用。當時我氣死了，怎麼有這麼蠻橫的「新派」學校，竟然對這麼重要的書籍（當然是我自認為的重要）做出這種判決！

接下來的幾個月，我獨自面對著強烈低潮的信仰撞牆期：這真是我所相信的上帝嗎？這真是我從小接受的信仰嗎？我原本以為教會的黑暗面已經夠令人失望了，怎麼現在連上帝都長成這樣...

但，說真的，我很感謝鄭老師當時的那句評語，如果沒有它，或許我還活在自己的世界裡怡然自得，同時，我也很感謝當時林老師、曾老師等等給我的觀念重建，包括一級語言與二級語言的差別、主觀與客觀的實質意涵、以色列融合神觀等等，是他們讓我的信仰跳躍成為可能，也讓我勇於面對黑幕背後一無所知的世界。

因此，神學生是誰？對我來說，神學生應該是位不斷拆毀、不斷建造的人，因為信仰的成長歷程從來不是平順的，掙扎帶來超越，超越之後再次面對掙扎！其實，不只是神學生，我相信這種掙扎與超越的人生，應該是一輩子的功課！

如此宣教？

宣教，是以跨越邊界的形式，再一次領略上帝在不同地方的作為！這個邊界，可能泛指著自我的設限、文化的轉換、位置的改變等等，但無論如何，以伙伴關係重新發現上帝的奇妙，則是當前宣教意涵的共識之一。

換句話說，宣教不再是以優越的姿態凌駕於未信之民，宣教也不再以先來後到去定位彼此的高度，恰恰相反的，宣教正是在邊界跨越的過程中，承認自己的不足、欠缺，從而以尊重、謹慎的眼光與態度檢視自己的所信，並見證上帝的所為。如此的宣教，將不流於空洞的言說、簡化的教條、僵化的儀式，反倒清楚展現謙卑與上帝同行的身影。

這幾天參與教會的暑期兒童生活營，我們便透過馬雅各、巴克禮、馬偕等等宣教師的故事講述，與孩子們一同尋找著上帝僕人在台灣這塊土地的蹤跡，並且也省思自己為這塊土地付出了什麼。結果，孩子們的反應出乎意料的好，大家不僅不覺得枯燥，還對每位人物的生平有著濃厚的興趣。但萬萬沒想到，就在大家對於宣教的議題開始有點投入時，卻猛然被韓國的短宣隊打了一大巴掌。

這個韓國短宣隊是透過拿撒勒人會總會的安排，來台灣做巡迴宣教，其成員主要是國小的孩童，由幾位牧師帶領來進行跆拳道表演、詩歌演唱、敬拜讚美等等。基本上，我們的主題是宣教，而這支短宣隊的到來，恰巧作為信息的實例，讓孩子們看看什麼叫做福音的宣揚！

可是，這群孩子一下車，也不看狀況，橫衝直撞，大肆喧嘩，既沒禮貌也沒規矩，吃個飯還挑三撿四。更糟糕的是，從牧師到小朋友，每個人的眼睛都長在頭頂上，好像他們是上帝派來的天使，要藉著福音來拯救我們這群既無知又可憐的土人。這就算了，到了表演節目時，他們以一段長達十幾分鐘的敬拜讚美加禱告做開場，韓語來的，每個人一把眼淚一把鼻涕的，搞的我們像是在地獄，與他們天人相隔一般。但節目一結束，他們就又開始自high了起來，完全沒把我們的孩子放在眼裡。

這是哪門子宣教？光看言行舉止就夠讓人退避三舍了，如何談及福音？因此，我們告訴孩子，他們是來進行文化交流，只不過他們剛好是基督徒罷了！

三七仔牧師？

三七仔？沒錯，就是三七仔！

還記得當兵時，每每放假經過火車站，總會遇到嚼著檳榔的車伕，也就是所謂的「三七仔」，努力推銷旗下的小姐：「少年ㄟ，要不要鬆一下？」「學生妹喔，算你便宜一點啦！」

這些三七仔，以前都是上了年紀的阿伯兼職，現在不曉得是不是景氣不好，一大堆年輕人搶著做。手法上，他們不比那些阿伯，客客氣氣的詢問，這些新新人類，纏功一流，有時還惡言相向，硬趕鴨子上架。幾次之後，大家寧可多走點路，也不願意在暗巷裡與他們拉扯。

從社會學的角度來說，這是社會邊緣的非行現象，尤其是三七仔的存在，是一種典型依附結構下的產物，伴隨著整個社會價值體系的變化而質變。換言之，社會價值往往是牽動著三七仔姿態展現的重要變因，簡單來說就是，社會價值越糟，三七仔的姿態就越高！

不過，這樣的結構現在也清楚在教會界浮現，特別是喪禮的處遇。

一般來說，基督教的喪禮與其他宗教有相當大的區別，我們不誦經、不辦頭七，也沒有法師在旁念咒，當然在喪事的辦理上便需要殯葬業者多方面的配合。為此，牧師與殯葬業者便發展出一種共生的系統，一方面彼此有配合的默契，喪禮的處理上可省去協調磨合的不適，另方面，有熟悉流程的殯葬業者在旁，菜鳥牧師不會手忙腳亂，老鳥牧師則不需事必躬親。基本上，形成這樣的結構是相當自然的，畢竟彼此都各有需求，適當的配合下能讓整個過程更為順利。

可是，當牧師將自己的需求拉抬成一種要脅的條件，或者將殯葬業者的謝金視為一種可以豪取的對象時，這種出於善意的配搭關係便產生了質變。

最近遇到一位牧師，為了圖利自己親戚的殯葬事業，硬是要求自己會友必須交給特定業者辦理，並且還以相當強勢的態度、威脅的口吻，壓迫喪家照著教會的時間表來舉行喪禮，也就是將火化與告別禮拜拆成兩天來辦理，為的只是不變更另一項對他更為有利的行程。

顯然，這樣的牧師，眼中只有利益，毫無任何道德，甚至沒有信仰可言。如果，三七仔的高姿態是因著社會價值的墮落所導致，那麼牧師的高姿態又是從何而來？

牧會與學術？

「要牧會就好好牧，要走學術就好好讀書！」
這是這禮拜，來教會應聘的牧師給我的忠告。

他說，很多人都搞不清楚自己的方向，
花了一大筆錢出國唸書，回來後還是去牧會，
而且一屁股債還了幾年還是還不完，
因此知道要牧會還是要走學術是很重要的！

他認為，若要牧會，就不要再繼續念了，
那張文憑根本不值得這麼多的投資，
好好打出知名度比較重要，
人家看的不是你的文憑，而是名氣夠不夠響亮！
一旦名氣夠亮，誰還管你的學歷？
況且，這年頭的牧會，要懂得為自己的未來鋪路，
教會不會養你一輩子，你要懂得理財，
知道該如何為自己的將來打算，退休後才有保障！

而，你若這麼堅持要唸書，
就好好為自己找個出路，不要想腳跨兩條船--
又牧會又走學術，這樣是行不通的。
搞學術，就是要拼個位置，掌握適當的時機，
為自己爭取有利的制高點，才能作大事。

簡言之，
該牧師認為，無論牧會或者學術，都必須單純，
而且越單純越好，畢竟兩者間有太多的歧異點，
但不管是走哪一條路，別忘了，要留後路！



你覺得呢？
有沒有人有不同的意見？？

矛盾，是論文症候群的一種嗎？

我厭惡你們的節期，也不喜悅你們的嚴肅會。
你們雖然向我獻燔祭和素祭，我卻不悅納，
也不顧你們用肥畜獻的平安祭；
要使你們歌唱的聲音遠離我，
因為我不聽你們彈琴的響聲。
惟願公平如大水滾滾，
使公義如江河滔滔。～AMOS 5:18-24

不曉得是否因為脫離學校太久，
還是處於論文寫作的混亂狀態，
總覺得越來越不熟悉信仰的氣氛。

大學時，
不斷參與營會服事，
享受那種充電後的滿足感，
也讓自己浸淫在屬靈的感受中；
然而我漸漸發現這是一種自我麻痺，
每一次的參與只是為了預備下一次的熱情，
是否真實地在生活中展現生命的改變，反倒其次了。

進來神學院，
社會事件、學校事件、閱讀事件，
逼得自己必須不斷面對信仰與自我的拉拔，
但我也慢慢瞭解，堅持其實是一種信仰態度。

進入東南亞，
在牧會與讀書間搖搖欲墜的平衡裡，
努力保持一種不受體制掌控的清醒，
透過書寫、言說，批判自己，也批判周遭。

然而，這一路走來，我卻越來越疑惑...

信仰的批判本質是什麼？
為了表達自己的優越？
為了證明自我的存在？
還是單單為了說話？

抑或，換個方式來問，批判一定是爽快的嗎？
批判難道不也是帶來痛苦的嗎？

批判一定是心存惡意的？
批判難道沒有更多的表達滿懷的掛念？

那麼，信仰批判，或者批判信仰，所謂為何？
在林老師那篇《信仰騎士祈克果》的文章中，
曾對祈克果的批判性做出這樣的說明：
「由於從個體與團體關係的角度來看，
信仰是一種困思，
信仰者必須面對違反團體要求與普遍規則的衝突，
一旦個體信仰者被徹底同化了，
他就不再是真實的基督徒，
而只是從屬基督徒概念之下名義上的基督徒。」
因此，祈克果努力在當時的宗教氛圍裡做出信仰的批判。

祈克果甚至在其日記中提及一個故事：
在僵化的體制教會裡已經沒有真正的基督徒，
禮拜天只是一群鵝聚集聽一隻公鵝佈道，
他說到鵝的光榮的命運，
他們的造物主給予他們的高貴目標―
而每次他的名字被提及時，
所有的母鵝屈膝，所有的公鵝鞠躬，
雖然也提到有關鵝使用翅膀飛到遠方歸屬之地的事，
卻沒有任何鵝在意而會去實踐，
鵝群們不斷重複著聚會以及會後搖搖擺擺回家的動作，
最後全被養肥而吃掉。

衷心期盼，我不是那隻被吃掉的鵝！