牆

以弗所書2：11-22

「疏離」是現代社會極其明顯的特色，無論對於政治的無奈、對於經濟的無力，或者對於社會的不滿與冷淡，都脫離不了「疏離」的範疇。這如同一面擋在前面的牆，怎麼努力都無法穿越！馬克斯提出的這個觀念，的確清楚表達了一般社會在發展過程中所可能面對的種種困境，只是很可惜的，他缺乏了另一個向度的描繪—人與上帝的疏離，而這正是從封閉走向開放的重要思考維度。在以弗所書裡，保羅便從這兩個向度來探討人的現況：人和上帝的疏離，人和人的疏離。

保羅認為人會和上帝疏離的原因，不外乎是未認識上帝，因為不知道上帝是誰，所以無份於上帝的應允。或許我們會認為，我從小就在教會長大，從小就參與教會的服事，我的家人也都是基督徒，所以我沒有這個階段，我不曾和上帝有過疏離！但保羅在此的強調卻是：你和上帝有沒有關係？這個關係所著重的，不是對上帝的知識、對教會的熟悉或者對於信仰內容的瞭解，而是無論個人靈修、家庭生活、工作事業或休閒活動等，都應與上帝同行，因為信仰只有在生命的歷練中才得以成形，也可以說只有親身的體驗，上帝才真正成為我們的上帝！

其次，人與人間的疏離則一直是保羅書信的重點。其實，猶太人自古以來就非常看不起外邦人，因此當耶路撒冷聖殿建造的時候，猶太人是用一座石頭搭建的牆將外邦人隔絕於外，這座牆的寬度有一公尺半，上面以希臘文和拉丁文講著：「違者必死」！換言之，外邦人根本不被允許進入聖殿，也許我們會認為猶太人太過驕傲，怎麼可以這樣對待外邦人？但若換個角度來想，我們難道不也是如此嗎？在我們的身上有多少這樣的牆？保羅說：「基督是我們的和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆」（弗2：14），我們都曉得其中意思，但當面對曾讓我們傷心、難過，甚至傷害、誤會我們的人的時候，赦免有這麼簡單嗎？再者，如果我已經赦免對方，可是他根本不接受的話，怎麼辦？這的確是很麻煩的問題，而聖經竟完全沒有處理這個部分，為什麼？因為這不是信仰的內容！我們的信仰只有論到赦免對方，強調的是主動跨出去的那一步！如同耶穌在十字架上的禱告：主啊！赦免他們，因為他們所做的他們不知道！耶穌並沒強迫對方也要做出同樣的回應，祂看重的是，自己有沒有先跨出去？有沒有先赦免？若有，這樣就夠了！而自己會不會再被傷害，既沒有這麼重要，也不是我們需要去注意的！

這是基督教信仰很特別的地方，和社會上所談的公平、正義完全不同，因為我們的公義是建造在「犧牲的愛」的上面！保羅說，「基督以自己的身體廢掉冤仇…為要將兩下藉著自己造成一個新人，如此便成就了和睦」（弗2：15）。所以赦免有這麼簡單嗎？確實是沒有的！其必須要付出相當代價，不過當我們倚靠上帝，我們便能從上帝領受赦免的勇氣與能力，不只可以赦免別人，也可以使我們從捆綁中獲得釋放！這是相當重要的一步，赦免永遠不是靠自己的血氣，惟有從上帝來的，才是真正的釋放！所以保羅說，耶穌基督成為房角石，讓我們可以通過祂相連結，彼此幫助、彼此扶持，共同來建造屬於祂的世界！盼望我們的生命除了耶穌基督已經拆掉的舊牆外，不要再有圍牆被建造，而能共同為這塊土地、這個國家、這個社會以及我們的家庭來盡心力。（2007.1.5）

T台事件的反思

前陣子新聞界發生一件重大醜聞，T台記者為了應付「獨家報導」需要，捏造了黑道小弟持槍嗆聲新聞。雖然整個事件在警方積極追緝與輿論嚴厲譴責中，很快獲得解決。然而事件本身卻清楚呈現社會價值的劇烈變遷：曾經驅動著社會生活的道德標準與人文論述，此間已然失去其原有的高度與權威。法國社會學家李歐塔（Lyotard）將此稱為「宏大敘事的衰微」（Decline of Grand Narrative），意指作為理想衡量的宏大敘事，在社會的結構性變遷中逐漸消失。

反觀教會呢？我們有否拋棄屬於信仰的宏大敘事？是否也曾在某種特定需求下，拋棄了原有的信仰理想，無端創造所謂「獨家新聞」？或許「耳語文化」是其一；為了滿足自己的私慾，對於教會內外的人事物予以誇張化、妖魔化，造成教會極大危機。但相較下更大的危機，是我們為了自己的需要，創造了許多不屬於信仰的敘事，尤其是關於耶穌的敘事！一般而言，生與死是我們對於耶穌生平最熟悉的論述角度。生，是溫暖的聖誕節，在現代商業社會的刻意催化下，聖誕節已經不再是基督徒的專屬節日，其成了流行時尚的經典符碼。死，則是壯烈的受難史詩，具備了為人犧牲的偉大情操，尤其被釘十架的血腥殘酷，更提供了現代嗜血社會期待的巨大戲劇化張力！但生平呢？或許因著篇幅過長，我們往往選擇性的閱讀，針對立即性的需求來尋找合適經文，甚至必要時，我們會予以重新編寫。換言之，耶穌的生與死在此成為一種消費，是為著我們的特定需求，加以切割使用；而耶穌的生平則成為一種虛擬平台，讓我們能輸入各樣情境，以獲得相符應的各種安慰與激勵。但，這樣的耶穌，仍然是那位道成肉身的基督嗎？

或許上述的分析太過簡化，然而我們捫心自問，對於耶穌如此工具性的理解，難道不正是當前教會界的主流思潮嗎？我們喜歡想像中的耶穌，喜歡那位慈祥、溫柔的牧羊人耶穌，可是別忘了，過於瘦化的福音並不是福音，它可能是瓶毒藥！我們的教會是否喝了太多這類的毒藥，以致逐漸失去了宏大敘事的理想？即便我們要走後現代的多元路線，但信仰核心的存在卻是不爭的事實，除非「行公義，好憐憫，與上帝謙卑同行」已經遭受工具理性的全面接管。對此，當代神學泰斗莫特曼（Moltmann）曾在《被釘十字架的上帝》中提出認同性（identity）與相關性（relevance）的雙重辯證。認同性是指藉著耶穌基督的十架帶來明確的身份認同，而相關性則是建立在十架上的認同所帶來與世間問題的關連。一旦教會太過強調認同時，相關性就會成為問題，反之，若強調相關性至一個地步，認同性就會出現狀況。過去我們的教會往往被認為是太過強調相關性，而忽略了認同性的重要，然而現今卻是連相關性都已逐漸淡化，更不用談認同性。因此，如何重新建構認同與相關的辯證關係，或許是我們教會重新找回信仰之宏大敘事的重要樞紐。過去，我們能夠秉持著信仰對社會提出針砭，現在，相信我們仍然能夠，甚至可以做的更好，只要我們願意投入，願意帶著上帝的盼望一起積極投入教會的更新，上帝將能照著運行在我們心裡的大力充充足足地成就一切，超過我們所求所想！（2007.4.9）

牧匠或牧者？

總會從今年度的入學新生起，將開始實施「實習傳道」制度。該制度源起主要是鑑於近年來神學院畢業生牧會經驗不足、牧會技巧不夠熟稔，故要求所有畢業生均需先行抽籤至特定教會接受一年的「實習傳道訓練」，內容包含主持婚喪節期的禮拜訓練、設計活動的技巧訓練、探訪佈道的培育訓練等。待一年期滿，由該教會牧師針對這些訓練成果進行評鑑，合格者才受與傳教師資格（一般稱此為傳道），並准予第二次抽籤分派。總會期盼藉此訓練與評鑑的過程，能幫助畢業生更快適應牧會環境，並提供符合地方教會實際需求的傳道人。

簡言之，整個制度的立意是為培育教會迫切需求的合宜傳道人，並期望透過一年的牧會經驗累積來予以完成。綜觀當前各宗派神學院的教學環境，幾乎都無法提供完整的牧會經驗傳承，一來道碩學生課業壓力繁重，無法投入全時間的牧會實習，二來強調傳道人生命塑造的道碩課程設計，本來就不是以傳授牧會技巧為初衷，遑論累積牧會經驗？因此整個制度的規劃，乍看之下似乎有其相當的必要性，然而仔細想想，卻頗具疑慮；依據總會的想法，該制度的設計是以專業技能導向為主，也就是強調每一位畢業生在進入地方教會前，最重要的是需擁有作為一位牧師所應具備的相關技能，並且這樣的專業技能只有那一年才可習得。但不可諱言的，以專業技能為導向的短期訓練非常容易淪為匠才的訓練，成為單單具備專業外表，卻沒有實質內涵的「牧匠」！甚且，肩負牧養、教育與宣揚之重責的神僕，難道僅僅是能夠主持婚喪節期禮拜，能夠設計活潑有趣的團康活動，甚至對於探訪關顧之事工能夠駕輕就熟的「專業人士」？

翻開聖經，保羅在帖前二7-9如此說，「我們做基督的使徒…只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子，…不但願意將上帝的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。」保羅將自己比擬母親，是以性命來疼惜他牧養的會眾。而早期諸如馬偕、馬雅各、蘭大弼、巴克禮、羅慧夫等等宣教士，同樣也以生命來灌溉這塊土地。他們在乎這些專業嗎？或許，但我相信他們更在乎的是奉獻的心志！為實踐信仰而擺上生命的德國神學家潘霍華曾說過一句話：基督呼召一個人，是呼召他來死！的確，基督不是呼召一位表演家，會流淚、能帶動聚會氣氛、能蓋幾千人的禮拜堂，不！基督實在是呼召一位願意為祂擺上生命的人，這樣的人不是一年就可以訓練出來的，這樣的人不是學習如何辦活動、如何帶領聚會就合格的，這樣的人更不是用分數所能夠評鑑的！唯有在生命不斷的破碎中，這樣的人才可能被建立起來，才可能逐漸領會基督無比的愛，進而願意以生命來作為宣揚。因此，神學院三年的學習實在不能被一年的技巧訓練所取代、所抹煞；三年的神學教育是生命與通識的學習，包含新舊約聖經、系統神學、教會歷史，以及涵蓋講道學、宣教學、牧會學、教會實習在內的實踐神學，還有最重要的靈性形成培育—投入性的信仰反省！我們誠然相信，只有生命不斷的被拆毀與建造，也就是在學術與實踐不斷來回激盪的過程中，信仰才得以一點一滴的被累積起來，而這才是牧者真正的養成！（2006.1.7）

兩個人總比一個人好？

在上期公報廣場所刊之「抉擇」中，作者談及未來差派制度所隱含的家庭服事問題，筆者認為此問題確不可等閒視之！根據50屆總會所議決之差派制度執行細則，神學院畢業生需先行抽籤至特定教會接受一年的「實習傳道訓練」，期滿再由該教會牧師針對訓練成果進行評鑑，合格者始授與傳教師資格，准予第二次抽籤分派。換言之，第一年的實習傳道訓練僅只於「單身」的服事，提供的也只有單人宿舍、單人的健保以及單人的牧會學習等等，同時必須經過兩次的抽籤才能確定其差派的地方。

顯然這樣的制度規劃，其基本思維不僅完全否定全家事奉的重要，也與今年總會主題「建造家庭祭壇」背道而馳。總會提出「建造家庭祭壇」的目的，是希望信徒能學習全家的事奉，同時在事奉過程中學習提升家庭的生活品質，最後將這樣的學習延伸到教會，使教會真正成為基督裡的大家庭！該主題立意相當好，強調全家事奉在肢體建造上的重要，但不懂的是，為何畢業生差派的規劃竟為單身訓練？難道受派之畢業生不需要全家的事奉？雖然傳委會曾於「瞭解與期待」之座談會中指出：如此規定是法條的記載，教會可能會視狀況改變！可是問題的癥結不在法條的細則，而是在立法的精神：為何實習傳道的訓練是單身的服事？莫非長老教會鼓勵單身事奉？

筆者對此實在難以理解：既積極鼓勵信徒的服事要全家事奉，卻為何立法限制傳道人的全家事奉？猶記馬偕博士在台的宣教，不僅是與太太一同服事，更是與三位子女的全家服事！這樣的情形在早期宣教士中比比皆是，甚至傳為美事，怎麼會到最後，我們總會竟會有如此思維、通過如此制度？真是令人錯愕！況且，這一年「沾醬油」式的訓練，對於牧者的培育能有多大幫助，也是相當值得懷疑的；畢竟以牧會技巧為導向的短期訓練非常容易淪為匠才的訓練，成為僅只具有技巧，卻沒有內涵的「牧匠」，若再加上此訓練是單身而非全家的同步成長，則可以想像這樣的傳道人家庭，在牧會認知與溝通上將會面臨怎麼樣的挑戰！因此，筆者認為在新法尚未完備，甚至無法證明其比舊法更好的情況下，實在不宜貿然執行。雖然傳委會不斷強調，此法的立意是緣起於許多現任牧長的牧會技巧不足，且已造成不少的教會問題，需盡快解決。但事實上，牧者的問題是出在奉獻心志還是牧會技巧？而問題是否真有如此嚴重？新法可以解決這些問題嗎？這些疑義的部分可能都需要進一步商榷，況且目前神學院負責牧者品格的教導，而牧會實踐方面，則有學校內的實習督導與現行的傳道制度來做雙重的把關，若要談制度的完善度，應不致比新制度來得差，顯見整體問題的釐清與處理不夠審慎。故此，筆者深切期盼，新制度的執行絕不可輕率地邊走邊修—這絕非負責任的作法，特別此制度的推行牽一髮動全身，實在需要做更為廣泛的討論與更為詳盡的研擬，不宜急就章式的大膽冒進。（2005.12.25）