《賽德克‧巴萊》戲院預告(HD) - Seediq Bale - Theatrical Trailer - English Subtitled

換版面了...

這是版面的原圖，在桌山拍的，
後面的藍色背景是開普敦市區。

然而，蜥蜴才是主角，
喜歡牠永遠昂首的神情，
提醒著，那段難忘的回憶：Struggle‧Beyond

生活點滴

人在異鄉，最麻煩的恐怕就是飲食了。南非人愛吃肉，尤其是烤肉。不像臺灣人，豆乾、青椒、蛤蠣都加入菜單，豐富又多變化，肉還切的薄薄地，非常秀氣。南非人的烤肉就真的只有肉，舉凡牛肉、羊肉、豬肉、雞肉或是羚羊肉、鴕鳥肉，反正看得到的都是大塊大塊的肉，頂多加上不同肉類灌製的肉腸—還是肉。

可是，不曉得為什麼，每一種肉的腥味都相當重，而且佐料也用得凶，對於吃慣清淡口味的我們來說，真是痛苦難耐，也幾乎耗盡了珮恩繁重的課業外僅存的一點精力（不是我不幫忙，而是她在這部分的表現實在優異…我只能做做蛋糕、蘋果派之類的甜點，還有洗菜、洗碗之類的雜工，她才是我們家的大廚）。

還記得去年剛來時，Maggie聽說我們愛吃海鮮，送了一條他們最常吃的魚來，用保力龍盒裝著。我們興奮之餘，馬上打開盒子，卻差點沒被魚腥味燻昏。天啊，這魚怎麼吃啊？因著運送的關係，他們的海鮮都是冷凍處理，除了魚缸裡的活龍蝦外，幾乎沒看過活魚、活蝦。因此當蓋子一掀開，那股解凍後的濃厚腥味就像阿拉丁神燈裡的巨人般，猛然的飄了出來…

為了去腥，我們拿出臺灣所學的一切絕招，加酒、加薑去醃、放入沸水裡燙，都無法順利克服。後來，在一次的晚宴裡，我們發現原來這魚的料理法就是烤，沒有其他方法，就是放在火上烤，不需刻意加任何佐料，就單單他們常用的烤肉醬，滋味其美無比。然而，我們如法炮製的結果，就是滿屋子烤肉味，趕也趕不走…

這樣的慘痛經驗，讓珮恩下定決心好好擺平煮飯這件事。她先從料理的食材著手。蔬菜方面，不像臺灣擁有這麼豐富的種類，葉菜類能燙熟的就僅有高麗菜和波菜，根莖類則是紅蘿蔔、玉米、小黃瓜、南瓜、馬鈴薯與奇怪的蕃薯，佐料方面比較齊全，包括薑、蒜頭、蔥和洋蔥，還有這裡盛產的葡萄酒。搞懂每樣食材的特性後，開始上網搜尋相關料理法，再配合我們僅有的電鍋、電爐與烤箱進行變化。果不其然，一道道美味又好吃的佳餚陸續上桌。現在的珮恩，手中已經有一整本的拿手好菜，若配上甜點與飲料，幾乎就是餐廳級Menu。

事實上，不僅僅是煮飯這件事，連我的頭髮都是珮恩包辦。為了省錢，我們買了一把電推，以及從臺灣帶來的打薄剪刀，就這麼開始理髮人生。珮恩從沒學過理髮，連電推都是第一次上手，但拜我頭髮其快無比的生長速度，她每個月都有幸可以練習一次，到現在不戴眼鏡也能夠迅速完成理髮。

不信？上個禮拜，她拿著電推剪我頭髮，剪啊剪，心裡不禁犯嘀咕：「奇怪，今天李宏恩的頭髮怎麼完全不毛燥？平常都要修好久，怎麼今天異常整齊？」順手推了一下眼鏡，才猛然發現，眼鏡呢？原來在剪頭髮前，她先洗了一把臉，順手把眼鏡放在鏡台上，忘了帶回去，就這樣，我的頭髮已經被剪一半了…不過，令人訝異的是，這次的理髮竟然是這兩年來最好看的一次！或許，下個月剪髮前，我需要慎重考慮先摘掉她的眼鏡…

兩年的生活，說慢的確很慢，回頭看卻又時光飛逝。我很感謝這趟學習之旅有珮恩同行，這不是每一位神學人都能享有的福氣。畢竟來南非的每一步路都如同赤腳踏在珊瑚礁，但她真的很勇敢，一路陪伴著我面對接踵而來的挫折與打擊。未來，不曉得上帝會如何安排，然而我相信這段旅程的學習，會成為我們很重要的一段回憶。

氣，這是哪門子的推薦？

很生氣！這種人你們幹嘛推薦去考神學院？

你不知道她的個性、她的生活和她的信仰態度嗎？
看看你們自己的聘牧條件，她夠格嗎？
她畢業後，你們願意聘她擔任你們教會的牧師嗎？
如果不願意，你們為何任意推薦？
推薦一位連自己都不願意聘用的青年，用意何在？
礙於人情世故，不願意得罪人？或者做人情給她的親屬？
你們眼中還有沒有上帝？還怕不怕上帝？

或許她不怕，
她把牧會當成長期飯票，把牧會當成補貼家用，
把神學院當成職業訓練所，那你們呢？
你們也同意這樣的作法嗎？你們也認同她的觀點嗎？
還是，你們認為神學院的考試可以把關？
或是，神學院本來就是個感化人的地方？
若是這樣，幹嘛還要小會、中會推薦？
你以為三年的神學院可以改變什麼？
教會不願意做的，都推給神學院，
然後再來怪罪神學院教導無方？
擺明了就是不想當壞人，不是嗎？

我真的很難過，
我為妳難過，因為妳完全不理會大家的提醒，
我為教會難過，因為你們竟然不怕上帝，
我為神學院難過，因為他們必須背黑鍋；

我更難過的是，
身邊的人，聽到了、看到了，卻一點都無所謂…

拆毀與建造的神學之旅

臺灣的神學界很小，偏偏很喜歡分派別，什麼新派、保守派、自由派、靈恩派等，好像分好派別，知道自己所屬，就可以安等耶穌的再來。

大學時代，曾北上參與一次大型神學講座，除了主講人外，也邀請多位傳道人分享學習歷程。其中一位資深傳道人以作見證的口吻說道，「我當年到美國念神學時，進了一間新派神學院，經過幾年的努力，我很高興的說，我沒有被影響，我還是堅守著保守派立場，這幾年的學習，並沒有改變我什麼，感謝主，將榮耀歸給神！」

這個場景到現在還深烙在我腦海裡；他的確像情報人員，像007，深入敵境，潛伏於敵營，百般焠煉後，成功返家；神學院多年的薰陶，沒有改變他堅貞立場，沒有對其神學建構產生絲毫影響，保守派的信念如同金鐘罩般，一路持守著他原初的思維，從進去到出來。

對現場很多人來說，他好像早期教父般，力抗異端，非常偉大，然而我不懂，這種所謂的英雄行為，到底所求為何？

毫無疑問，這間神學院決不是他期待的學校，教授的上課內容應該也提不起他的興趣，那他為何申請這間神學院？為了取得漂亮文憑？為了展現自己堅忍不拔的性格？或是，為了考驗自己忠貞不移的信念？到底，進神學院的目的何在？進神學院的目的難道真是為了證明自己的能耐？

坦白說，我為這間神學院感到難過，更為這位傳道人感到悲哀。進神學院本應是一趟拆毀與建造之旅，為的是重新領略上帝的寬廣與奇妙，而不是印證自己的信念與能力。唯有放掉以我為中心的思維，才有可能建立以上帝為中心的盼望。因此莫特曼將這趟旅程形容為冒險之旅，是踏向完全陌生的未來。

換言之，當自我為中心的思維被放掉後，那些派別的劃分，包括保守派、新派、自由派、基要派、靈恩派，甚至福音派等，除了歷史脈絡的定位外，將很難在信仰建構裡擁有決定性角色。建立以上帝為中心的盼望，意味著信仰的投入性反省將不再透過第三者的安全中介來取得，也不再靠著敵我陣營的標籤化區隔來確立，而是在我與你的面對面會遇中來經歷。

這樣的位置轉換，突顯了拆毀是很痛的，重新認識上帝是很不舒服的—想像摩西、以賽亞與上帝會遇的情境，信仰建構從來就不是浪漫的。既是冒險，就需具備勇氣，接受迎面而來的挑戰和責任；不是為了自己鋪路，就無須擔憂將來的位置，無須愁煩之後的道路；生命既不在自己手裡，生涯的規劃就無須過多的考量。進一步來說，認識上帝若真是生命的中心，那麼保守派、新派也就不再是心中牽掛，也無須成為信仰建構的束縛。上帝關注的，從來就不是派別—那僅僅是一種思維的記號。如何在神學院裡經歷生命的轉化，我想，應該是比派別更為優先的議題，你覺得呢？

有誠意的vuvuzela

vuvuzela到底吵不吵？

從世界杯開打前，媒體就不斷報導這種非洲樂器相當吵雜，其發出的高分貝音量讓人震耳欲聾，似乎是相當差勁的加油器具。

但說真的，這種報導從外國記者口中講出就算了，連臺灣記者也這樣報，就實在有點誇張。

去看過職棒的都知道，臺灣球迷最基本的配備除了加油棒外，就是高音氣笛。加了瓦斯罐的高音氣笛，不僅音量大，音頻更是高，若非在室外，大概沒有人受得了。

然而vuvuzela不一樣，它的音量沒有高音氣笛那麼大，音頻也沒有那麼高，多數材質好一點的vuvuzela都是低音，聽起來就是“vu”的聲音。當然，不同材質會產生不同的聲頻，便宜的vuvuzela，在刻意的吹奏下，的確會有音爆的現象，聽起來非常不舒服。

不過，我個人還是偏愛vuvuzela勝過高音氣笛。一方面，它不是那麼容易吹，必須全心全意的吹才會有聲音，這點就比高音氣笛來得有誠意。另方面，吹vuvuzela心情會變好，而且還真的可以吹出不同的情緒，而不是單調的 “叭～”。

這樣有心動嗎？我相信不久的臺灣，應該會有vuvuzela上市，而且聰明的商人一定會修改吹口，讓它更容易發出聲音…只是，這還算是vuvuzela嗎？

我個人還是偏愛原汁原味...

禁書?!

來南非讀書後，對於「禁書」有相當深刻的感受。

這個「禁書」不是早年白色恐怖下被禁止閱讀的黨外書籍，而是因語言隔閡無法閱讀的神學書籍。像是教授開的口試書目，有相當部分是轉譯自德文，也就是德文書籍的英譯本。而這陣子準備論文書目，也發現許多重要文獻都是沒有英文譯本的德文，甚至是希伯來文版本。

語言有多重要？對於舊約研究來說，沒有語言能力，幾乎寸步難行。當然，不少大部頭的書籍都有英譯本，然而翻譯作為一種寫作形式，他還是無法完全呈現原初的語境，這也是為什麼從事舊約研究幾乎都要求英文以外的第二現代外語，特別是德文能力的原因，畢竟早期很大部分的研究成果都以德文發表。但對於一般讀者，翻譯本的提供遠比提升語言能力實際許多，至少面對陌生領域，中文版的翻譯書籍助益最大。

這個語言問題讓我想到年初鄧開福老師來訪時，我們聊到一個相當有趣的話題：神學書籍的中文譯本。當初鄧老師嘗試引進文學研究，特別是馬可福音的敘事研究，找遍中文的福音書房，卻沒有半本適當的參考書，只好自己編寫中文講義。之後幾年，雖有零星專書問世，像是Ska的《我們的祖先說…》以及郭秀娟的《認識聖經文學》，但整體而言，文學研究的參考書目還是相當貧瘠，甚至不少神學院教授和牧者視其為洪水猛獸，認為聖經是上帝之言，怎可當作文學來研究，簡直大逆不道。

幾年前，香港回來了不少專攻文學研究的學者，掀起了文學研究的風潮，包括Fokkelman, Robert Alter等人的著作才慢慢被翻譯出來，連中國的華東師範大學都翻譯了Bar-Efrat以希伯來文寫作的《聖經的敘事藝術》（Narrative Art in the Bible）。當然，還有好幾本重要書目沒被翻譯，像是M. Sternberg的The Poetics of Biblical Narrative: Ideological Literature and the Drama of Reading或是Gunn and Fewell的Narrative in the Hebrew Bible等。但至少，在這些中文著作或譯本出版後，漸漸有牧師懂得採取文學研究的角度來預備講章，神學院也逐漸開設文學研究的課程。未來，相信這個領域的中文書籍將會越來越多，不僅是翻譯，也是本土學者的寫作。

然而，這是否意味著「禁書」不再是個問題？不，這僅僅說明，「禁書」在特定範圍裡是個可以被解決的問題，只是需要更多人意識到問題的存在與嚴重，進而一同改善整個書籍出版的大環境。

坦白講，當前臺灣的基督教出版事業幾乎以神學光譜為導向，不僅各個出版社派系分明，中間偏左的書籍更是難以在書房裡看到。基本原因當然是顧客群，也就是買書的讀者，但更重要的因素則是讀者背後的社群意識型態。在商言商，基督教出版業為了維持生計，除了自己已經規劃好的方向外，沒有「特定」神學院教授、牧師背書或推薦的書籍，決不敢貿然出版，一方面避免賠錢，另方面維持聲譽，減少被標籤化或污名化的可能。

因此，要解決「禁書」的問題，最快的方法就是讀者自己培養閱讀的能力，既是克服語言隔閡，也跨越知識壟斷。換言之，唯有讀者提升自己的素質，讓神學光譜產生位移，就如之前提及的文學研究一般，那麼出版社才有理由出版好書，畢竟沒有讀者的出版，根本沒有意義也不會有價值。